“非誠勿擾”

黃靖

馮小剛導演確實是一位奇才。一個奔向半百、因而急于在婚姻中找到歸宿的“老男”，和一個花季已逝、但卻堅持在愛情中留住青春的“大女”，被馮導拉扯到一起，用一個“誠” 字將兩人粘合起來，演繹出一部很有哲理、又相當動人的故事。《非誠勿擾》1、2兩部姐妹片，讓成千上萬的觀眾心甘情愿地自掏腰包在暗無天日的影院里耗上4個小時。但戲還沒完，據說要到2030年才有最終結果。看來有了這份“誠”，馮導要不依不饒地讓這兩位老男大女“擾”民20余年！

的的確確，作為不可救藥的社會動物，人們不論智商高低、本事大小，都必須廝混在一起過日子。畢竟，人只有生活在自己的社會中，生命才有意義。即便是看破紅塵、萬事皆空的佛祖，不是也要到人間來點化眾生嗎？因此，古今中外，“誠”在人類社會中既是被景仰的最高尚道德，也是被要求的最基本人品。否則，這日子就沒法過。

人既然是社會動物，也就必須是政治動物。在人的政治世界中，盡管 “自由平等”始終是人們鍥而不舍追求的理想，但無論男女老幼，都被分成“統治者”與“被統治者”兩大陣營，非此必彼，別無選擇。盡管兩者必須生活在同一個社會，但其根本利益卻截然不同——治人者要長治久安，江山永固；治于人者要變革奮爭，翻身做主。于是，如何處理統治者與被統治者之間理論上不可調和、但現實中卻必須面對的矛盾，便成為人類政治活動的全部；而“權力”則是所有政治活動的核心。

治人者要保住權力，治于人者卻時刻想要奪權。解決的辦法無非兩種。第一種似乎簡單直白：遵循自然賦予的“叢林法則”：強者為王。在這樣的法則之下，“誠”有了特定的政治定向與內容。所謂定向，是治于人者向上效忠誠，治人者向下施仁義，由此形成維系兩者關系的政治紐帶；所謂內容，是維持這一政治紐帶的根本利益交換——前者得安寧，后者坐江山。

顯然，這個交換是不平等的，因為它的前提是被統治者對統治者的服從。然而，強者為王既然是自然法則，就必須被自然規律所限。強者不能恒強，終有衰弱之日；弱者不會恒弱，必有強盛之時。力量平衡一旦逆轉，兩者之間的“誠”便頃刻瓦解。隨之而來的是你死我活，人頭落地。如此周而復始，輪流坐莊的另一面，是治人者與治于人者輪流做輸家。

但是，人類畢竟是智慧理性的動物，認識到安定團結是人類社會繁榮與發展的最根本保證。隨著人類社會的不斷進步，人們創造并不斷發展了另一種解決統治者與被統治者之間矛盾的辦法，即兩者之間取得政治“大妥協”（Grand Deal），達成所謂“社會契約”（Social Contract）。遵照這個“契約”，統治權力屬于全體公民。因此，最高政治權力被非人格化，不屬于任何個人或團體，而是屬于統治者與被統治者都必須共同遵守的憲法。憲法一方面規范統治者實施統治管理的權限，一方面賦予所有公民監督統治者實施統治權。其目的是要保證統治者實施統治的最根本目的并非一己之私，而是整個社會的發展與安定。“權為民所賦，權為民所用”就是這一體制的精髓概括。

在這樣的體制之下，“誠”有了全新的政治定向和衡量標準。政治忠誠的最終目標不再是高高在上的統治者，而是人人必須遵守的憲法。而“誠”的最根本政治基礎和衡量標準，是“法大于權”：無論治人者還是治于人者，其政治行為必須受憲法的規范。憲法所保護的，不僅僅是以“法律面前人人平等”為保障的政治平等，還是統治者與被統治者都能接受的長治久安。

可見，治人者與治于人者之間兩種不同的政治關系，形成了兩個不同的政治社會，兩者間“誠”的表現形式和結果也截然不同。在強者為王的政治準則之下，“誠”的最終表現形式是“權大于法”。盡管它也強調法制 （rule by law），但其根本目的是保護治人者立法卻不必守法的政治特權，壓制治于人者對政治平等的追求，其結果是不斷激化兩者之間的根本矛盾。盡管可以一時得安，終究必潰。而憲法為尊的政治準則則是通過“法大于權”來確保和體現治人者與治于人者之間的“誠”，在法治（rule of law）的保障下，“權為民所賦，權為民所用”的政治制度將治人者與治于人者之間的共同利益最大化，從而為社會的不斷發展和安定提供了最根本的保障。

誠者，信也。治人者堅守 “權為民所賦，權為民所用”，法大于權，才能取信于民，才是長治久安的根本。