香港文化保育運動的迷思

龍子維

文化保育的工作不可能單靠保衛天星皇后這些直接行動就可以做到的，沒有穩打穩扎、默默耕耘的地區組織，教育群眾文化保育的重要性，即使直接行動能夠在短期之內凝聚市民的關注，這種關注也是不持久的。

長久以來，發展經濟一直是香港社會的核心價值。要使社會進步，政府便須不斷清拆陳舊的建筑。即使這意味著摧毀具有歷史意義及社區價值的公共空間，但為了鞏固香港作為國際金融中心的地位，一切的拆遷看來是如此理所當然，至少在殖民地時代，反對社會一味發展的聲音，實在是少之又少。

然而，隨著社會公民意識日漸提高，文化保育運動逐漸成為香港社會共同關注的議題。香港政府于1990年代提出新一輪的填海計劃，2004年保護海港協會發起保護維港運動，爭取保護維多利亞港。其后，民間又發起反對利東街重建的社會運動，以及保護“中央警署”的建筑群的行動等。這些保育運動不單嘗試抗衡發展至上的主流論述，甚至嘗試提出民間規劃社區的計劃，把保育議題和社區規劃民主化扣連起來。

天星皇后如何重寫香港殖民史

保衛天星碼頭及皇后碼頭的運動是近年香港文化保育的里程碑。有別于一般的歷史古跡保育運動，運動并不以保存某一單幢歷史建筑物為唯一目標，保衛本土文化、捍衛社區的完整性及歷史脈絡，成為保衛天星皇后的重要理念。本土意識的萌芽，使香港的社會運動呈現多元化的趨勢。由不同壓力團體及政黨主導的游行示威不再是香港社會運動的唯一形式，強調參加者的自發性，以直接行動表達不滿，成為香港“新社會運動”的核心價值。

葉蔭聰是保衛天星皇后的活躍分子，在其著作《為當下懷舊》中，他嘗試總結保衛運動的多重意義：第一，運動嘗試抗衡經濟發展至上的意識形態。第二，文化保育不單是保存歷史建筑，更需聯結社區文化與本土歷史。第三，運動的形式以直接行動為主，有別于傳統的示威游行，可視之為“新社會運動”。

驟眼看來，天星和皇后碼頭似乎和香港本土文化沒有直接關系，前者只是一個渡輪碼頭，而后者則是一個為英國皇室成員而設的碼頭。如果保衛歷史的說法能夠成立，似乎保衛的也只是香港殖民統治者的歷史。

那么天星皇后如何能夠成為香港人理解本土身份的建筑象征呢?運動參與者嘗試重提一段歷史。1966年4月4日，天星小輪加價，市民怨聲載道，有一名叫蘇守忠的青年在天星碼頭絕食抗議，后來更逐漸演變成1960年代末反抗殖民統治的社會運動。這段歷史在殖民地時期被壓抑，不少年輕人更是從未聽聞過這故事。透過保衛天星碼頭，運動參與者獲得重寫香港殖民史的契機，打破把香港描寫成由小漁村發展為國際大都會的主流論述。

于天星碼頭被清拆后，運動參與者在皇后碼頭舉辦了一連串的工作坊及研討會，討論圍繞皇后碼頭發生的社會運動。例如1971年的保衛釣魚島運動，示威者曾經于皇后碼頭側的空地示威，但由于殖民政府的公安條例，香港人集會的自由被大大打壓，是次示威導致12名青年被捕，后來示威更延伸至維園，但慘被警方鎮壓，釀成流血沖突。透過聯結兩個碼頭反抗殖民統治的歷史，運動參與者嘗試重新建構香港本土文化意識，進一步強化文化保育運動的內涵。

這種審視皇后碼頭歷史的角度跟主流對“保育”一詞的理解并不相同。歷史學家大多從審視皇后碼頭是否為法定古跡的角度出發，對拆遷皇后碼頭并無太大意見。他們所考慮的因素往往是建筑物的特色，又或者是建筑物本身的歷史意義，例如有多少英皇室成員曾經于碼頭登岸履新等。反之，運動參與者從反抗殖民統治、建立香港本土身份的角度來審視皇后碼頭的歷史，揭露了港英政府有意打壓的殖民抗爭史，保衛天星皇后遂有重新認識殖民史的價值，甚至成為建立本土身份認同的搖籃。

新社會運動的浪漫化想象

這種對歷史的想象與建構，往往是運動參與者對理想社會的投射。對于大部分的民眾，兩個碼頭并不必然對他們有如此的歷史意義。例如，筆者的朋友便曾經指出，對于居住在新界的人，乘搭天星小輪渡過海港根本是一個極其罕有的經驗，所以他對于兩個碼頭，其實并沒有什么特別情感，更遑論要參與保育。即使后來他會到皇后碼頭支持參與抗爭的市民，也只純粹出于對政府漠視民意的不滿，而不是為了認同運動參與者所建構出來的歷史意義。

葉蔭聰亦承認，由于不少參加者都遲于1960年代出生，把天星碼頭和殖民抗爭連接起來的說法其實是運動參與者有意識地形塑出來的論述。他更進一步指，“運動的歷史意識比較像‘順手挪用組合”，因此，參與運動者所追尋的往往是與過去的一種“類比聯系”。他們有意無意地“忘記”香港泛民主派近20年爭取民主的種種，目的就是為了重新詮釋香港的社會運動，使文化保育能夠“扣連另類歷史，想象不一樣的政治愿景”。

運動參與者大多不滿議會政治的運行方式。政黨主導的政治運動太過著重議席的得失，對香港主流價值并沒有什么沖擊，而他們爭取權利的方式有時亦太僵化。要沖擊發展至上的價值觀，似乎香港人需要一種有別于既往的運動形式。保衛天星皇后最后未竟全功，但這種運動形式似乎可以擺脫香港社會運動的死結，加強公民自發參與的動力和信心。

這種極力希望擺脫現有政黨政治模式的政治愿景，進一步蔓延至2009年的捍衛菜園村反高鐵運動。香港的社會運動開始出現“非物質化”的傾向，運動的訴求不只為了爭取個別團體的政治利益，反之，運動的目標往往是對理想生活的愿景或投射。由利東街、天星皇后、“中央警署”以至菜園村等組成的保育潮皆有一個共同特點：它們并不單單要求狹義的歷史保存。在連串的公民行動中，政府的文化政策、城市的規劃過程及重建項目的咨詢架構一一受到全面質疑，社會上的批判聲音更進一步指向封閉的議會政治及地產霸權支配。

少數的啟蒙者與沉默的大多數

有關“新社會運動”或“直接行動”的討論，大多數是針對香港主流社會運動的常規，嘗試建立一種有別子主流行動模式的政治運動。葉蔭聰在《為當下懷舊》中嘗試概括一些“直接行動”的特征，例如不太做政治計算和考慮媒體的反應、反對層級化的組織行動、強調“個人意志”在決策及行動規劃中的重要、以共識而不對直接行動的浪漫想象吸引不少人加入其行列，后來在反高鐵運動出現的包圍立法會事件，正好反映了人們對直接行動的憧憬。然而，直接行動的自發性性質使得社會運動往往未能持續，缺乏組織式的動員雖然可以容納更多的參與者，但這種松散的運動形式只能在特定的歷史時空才可產生爆炸性的效果，一旦聚焦點消失，運動亦隨即陷入低潮。

問題是，文化保育的工作不可能單靠保衛天星皇后這些直接行動就可以做到的，沒有穩打穩扎、默默耕耘的地區組織，教育群眾文化保育的重要性，即使直接行動能夠在短期之內凝聚市民的關注，這種關注也是不持久的，甚至根本對社會既有的價值觀沒有任何的動搖，更遑論體制上文化保育政策的改變。

保衛天星皇后對于參與其中的活躍分子來說，或許是帶有重要的啟蒙作用。但對于身在局外的群眾來說，“啟蒙”二字實在過于沉重。我們必須反思，究竟群眾能否透過經歷個別的社會事件，改變既有的政治立場。一場運動對個人的影響力，端在于個體的社會位置及參與運動程度的深淺。當評論者認為天星皇后以至反高鐵運動的主體皆為80后的年輕人，但筆者不少同齡友人對這些“啟蒙運動”均沒有特別的感覺，認為這只不過是眾多文化保育事件的一些變奏而已。

我們當然可以如葉蔭聰般樂觀，認為群眾可以擺脫懷舊式的集體回憶，視“文化保育運動”為“超過20年歷史的民主政制運動中的一個小變奏，讓體制外的群體及個人感受到‘直接行動的可能”。問題是，我們不可能僅僅視社會上“沉默的大多數”為等待被啟蒙的人，對于這一班人，知識分子應該要做的不是后設地探討直接行動于文化保育的意義。除了對自發性行動的浪漫化想象，緩慢而漫長的群眾教育及組織，讓群眾能夠自我啟蒙，也許是當下更為急切的任務。