神權與王權的道德迷思

去年9月，借參加意大利安博思論壇年會之機，再次游訪了文藝復興的發祥地佛羅倫薩。流連于教堂、博物館與鬧市之間，一面是高聳的塔樓、肅穆的教堂、受難的耶穌、幽寂的福音一神權的莊嚴與沉重無所不在；另一面卻是琳瑯的市場、誘人的食肆、喧囂的游人、奔放的夜店——人世的食色與誘惑四處流淌。反差如此之大，卻又如此緊密地纏綿在一起。令人遐思。

毫無疑問，16世紀的文藝復興是一場劃時代的思想解放運動。它倡導人文主義，反對神權壟斷；主張七情六欲——“原罪”之始——乃是人之本性，人們在追求自身福祉時不可能、也不必要遵循教會的清規戒律。在文藝復興的旗幟下，人們把“道德完善”的十字架拋給了上帝，同時卻奪回了由神權把持的“公共政治權力”。其結果，是人從神的桎梏下解放出來，開啟了人類社會現代化的大門。應運而生的資產階級，一方面推動工業革命，建立現代國家；另一方面則聲色犬馬，貪得無厭地追求權力與利益。一時間，掠奪吞噬公平，壟斷剝奪正義。擺脫了中世紀黑暗的西方社會，卻在資本主義巨大成功的席卷下，催發出前所未有的道德墮落和政治危機，從而導致了近300年來不間斷的政治革命與改革。

發人深省的是，人們在擺脫神權約束、充分發揮個人價值時，卻喪失了對自身道德的信念。作為世俗的人，為滿足自身欲望、追求自身利益，難免侵犯他人權利；而權力則使侵犯他人利益的誘惑更強，危害也更大。即所謂“權力導致腐敗，絕對權力導致絕對腐敗”。

由于人類不可克服的欲望及其不可讓渡的追求福祉的權利，使人的“道德”不能、也不應該成為個人權利不受侵犯的保證，更不能靠道德和操守來防止濫權謀私。因此，必須制定“社會契約”并通過“社會契約”來體現最高公共權力的非人格化，還以此規范一切世俗政治權力的范疇和運作方式，防止濫權謀私。所謂法律面前人人平等，其根本保證是制度高于權力。“我們只相信上帝和民主制(OrayinGod and dermocracyWetnlst)”的口號，因為只有上帝才具有完善的道德，只有制度才沒有欲望和私利。從這個意義上看，被人類政治所擯棄的神權社會，反而為西方現代社會提供了不可或缺的精神寄托，成為“道德完善”的世外庇護所。

不由得聯想到中國延續數千年的政治傳承中，毫無神權蹤影。王權高于一切——普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。而支撐王權的孔孟之道，卻將社會的正史與公正建立在追求“道德完善”的基礎之上。強調“人之初，性本善”，無非是要為“道德完善”提供始源的可行性依據。于是乎，“忠孝仁義”成為王權之下的道德典范。治人者，仁為首；治于人者，忠當先。皇上圣明之下，百官仁義，各司其職；子民忠孝，各勤其業。是為大同。

然而，勞心者與勞力者，皆為俗人。“道德完善”的十字架于其實在是不堪重負!人性本無善惡之分。但在欲望驅使、利益催動、權利誘惑之下，忠孝仁義卻不堪一擊。于是乎，往往是父母官們不仁不義、濫權貪腐在先；子民們不堪忍受、犯上作亂于后。最終導致禮崩樂壞。殺王者為王，重舉“忠孝仁義”大旗，以圖王權永固。如此周而復始，造就數千年“其興也勃焉，其亡也忽焉”之周期率。

毛澤東的回答擲地有聲：“我們已經找到新路，我們能跳出這周期率。這條新路，就是民主。”顯然，共和國的締造者們清楚地認識到，只有在民主制度的規范與監控之下，道德與操守才有實際的政治意義。否則，無以維護社會的正義與公正。在這一點上，推翻神權的先驅與打倒王權的領袖，可謂殊途同歸。幸也!