從孝行角度簡述《孝順事實》

賀玉蘭

孝道作為中國一種傳統文化，其起源于演化經歷了一個漫長的歷史過程。尤其是西周時代，孝道內涵由“善事父母”逐漸向“善事君王”轉變，家庭倫理和政治倫理開始結合起來，產生了《孝經》一書。漢代時期，各個王朝無不標榜“孝治天下”，紛紛采取各式各樣手段對孝進行普及和推廣。這種推廣促進了孝道社會化的進程。孝道作為傳統中國的重要精神文化遺產的政治文化，在潤濕政治、家庭和社會具有重大的合理性和積極性作用。這已作用隨著社會的發展，不斷得以延續。隨著封建帝王和儒家士人對孝道的宣傳，一些勸孝書在民間得到流行與傳播。《孝順事實》一書選取歷史上名垂青史的孝行故事作為教化孝道的工具。本文以此書為研究題材，從孝角度對其進行評述，力求更好地理解《孝順事實》所包含的孝道文化，展示深刻的傳統政治文化和精神財富。

《孝順事實》是永樂皇帝朱棣在儒臣們幫助下親自編寫的一部勸孝書籍。此書取材以儒家經典和正史中的孝子傳記為主，把儒家經典中的孝道觀念與規范加以通話后傳播給廣大民眾，同時修正了歷史上流傳的不符合儒家孝道的孝行。朱棣是住院長得第四子，被封為燕王。后奪取皇位，年號永樂。永樂明朝歷史上第三個皇帝，被世人尊為成祖。永樂時代，是明朝歷史發展的重要階段，其思想文化得到了發展。如《五經大全》《四書大全》《性理大全》等書籍得到了永樂時的撰修，凡有發明經義者取之，悖于經旨者去之。因此，應當把《孝順事實》的撰修與《五經大全》《四書大全》《性理大全》等書看作是一個系統工程。永樂修書的目的即是借此樹立自己圣君的形象，同時也是為帝國樹立正統的政治文化。

《孝順事實》不同于民間的勸孝書，它伴有政治的嚴肅性特點。朱棣在編輯《孝順事實》時，他總是在每個故事后下下自己的權威性論斷，這些論斷是以評價為內容的道德表述，這些表述涉及到價值判斷、情感和態度。因此，《孝順事實》體現了王權視野中的孝道觀。當這些道德規范被作為先天的原則的標志而發布于社會時，便具有一種外在的強制色彩，這一點是民間勸孝書所沒有的。

從內容角度上分析，《孝順事實》收集了二百零七個孝道故事，范圍涉及上古至洪武。此書一共十卷，其中前就卷為男孝，后一卷為女孝。從孝者的身份要求上，上至帝王，下至貧民；從談詩論道的文人，到樵夫山農。由此可見，從范圍的廣泛性上，說明了作為封建專制工具的“孝”，已不僅僅只是家庭道德，而是統治者處理上下尊卑關系的普遍準則，此準則無處不在。《孝順事實》的取材以儒家和正史孝子傳紀為主，如“曾參養志”。孟子提出“孝即無違”的思想，塑造了兩個孝子的典型。其一是大舜，《孟子·萬章上》講述了舜父頑、母囂、弟傲，皆欲殺舜，而舜卻順而不違。其二是曾子，《孟子·盡心下》：“曾皙嗜羊棗，而不忍食羊棗。”再如《孟子·離樓章上》說，曾子養曾皙，必有酒肉；將側，必請所與；問有余；必曰有。若曾子，則可謂養志也，事親若曾子也。而這兩個記載故事分別構成了《孝順事實》中“虞舜大孝”“曾參養志”的主干。再如，《孝順事實·蔡順桑椹》綜合了《后漢書》的《蔡順傳》而成；《王祥剖冰》直接引用了《晉書·王祥傳》。由于受《孝子傳》《二十四孝》和《前后孝行錄》等書籍影響，《孝順事實》每個孝順故事都有三個部分。這種結構是綜合了歷史上《孝子傳》《勸孝歌》《勸孝詩》等書的表述方式。這便于記誦，有利于把儒家經典中的孝道觀念和規范傳播給廣大民眾，具有通俗化特點。

《孝順事實》不同于民間勸孝書。首先，《孝順事實》取材呈現出某種尊重史事的嚴肅性，糾正了民間孝順故事的隨意。如《二十四孝》將《后漢書》上明確記載的東漢蔡順“齒指心疼”的故事移植到了以孝而名天下但又無具體孝行記錄的曾參身上。這在《孝順事實》中得到了修正。其次，《孝順事實》以儒教孝道精神為依歸，修正了歷史流傳的不符合儒家孝道的孝行，如對“割股療親”的刪除。這表明了《孝順事實》堅持國家本位和儒家正統。

《孝順事實》的內容是關于古代生活中人們如何事親，它所描述的孝子都是歷史上孝子的楷模，可頌可思。這些典范與現實生活中榜樣相吻合，為個體提供了現實例子。比如，孟子說到：“舜，人也；我亦人也。舜為法天下，可傳萬世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何、如舜而已也。”可見，他通過肯定理想人格具有現實性和崇高性的雙重品格，論證了效法典范人格的可行性。與此同時，《孝順事實》借鑒了歷史上出現的有關孝方面書籍的通俗敘述方式，以事說理。正是通過敘事的方式，給世人展示了人物的人格魅力。其目的引導和說服人們從善的形象資源。這種敘事的方式更為接近現實的生活，社會成員更容易理解和接受。

朱棣在《孝順事實》中說：“子之事親，貴乎有孝愛之誠也。是故致其謹于起居飲食之間，順其欲而不拂其志，致其憂于疾病昏迷之時，忘己所自養而盡誠以祈其安。此君子之孝也。”（卷七《顧祈天》）

孝首先是子女對父母的愛，人有了這種愛的感情才會從內心愛父母，也才能隨時對父母關心和關懷。善事父母之行為就是出于愛之真情。同時，人有了這樣的情感，在處理自己與他人之間的關系時，才有了“愛人”之心。對父母愛后可以推廣到長輩要尊敬愛戴，包括必自己年齡、地位和身份高的人。這些愛需要人內心要有仁愛之心。愛是人之本性，是良知的表現。《孝順事實》中，朱棣每每感嘆：“夫人之愛其親者，雖孩提之童莫不有是心也”（卷二《陸績遺橘》）“為孝之道不自外至，亦非所使而為之者，一本于人心之自然。”（卷六《九齡相應》）于是，民入則孝悌，出則尊長敬老。

朱棣在《孝順事實》中說：“夫孝，順德也。”“盡事親之禮以順父母之心者，子道之當然也。”可見，順時孝的精神本質之一，順時對愛的貫徹于落實。順不僅要對父母誠志無違，而且對兄長要敬順。《孝經·士章》雖對順這一精神強調，是以悌道作為補充的，然而其精神實質是同一的，人們常將孝順和孝悌連用。孝是家庭內部親子關系的倫理道德規范，當孝被規定為“順從”“無違”，強調了子女對父母道德義務和絕對服從。朱棣說：“夫父母之恩，同乎天地。為人子者，遇親友難，當捐軀以赴之，安敢顧畏而有所避乎。”（第八卷《樊淵代死》）很明顯，這是一個權力與義務相分離的規范，上對下擁有了絕對的權利而沒有相應的義務，下對上則只有絕對的義務而不與之相應的權利。從這一點看，孝道是一種家長本位的政治文化。

敬，作為孝道倫理本質，旨在強調孝道的一切行為模式均要以敬為根本和宗旨。在傳統倫理文化中，這一點得到了充分的重視。《孝經.天子章》中，愛敬盡于事親。子女對父母的孝，除了愛，還應有敬。由此可見，敬在傳統的孝道中，成為了倫理本質之一，敬是基于親子地位的上下差異。子女對父母的愛必須通過敬來表現出來，否者就亂了倫份。只有表現敬意才能使行孝的忠心被父母所感受。《禮記.曾子立孝》中,君子之孝也，忠愛以敬，反是亂也。盡力而有禮，莊敬而安之，微諫不倦，聽從而不怠，可謂孝也。可見，敬是根本，這在《孝順事實》中體現得非常明確。

[1]劉澤華.中國王權主義[M].上海:上海人民出版社，2000.

[2]朱日耀.中國傳統政治文化的現代思考[M].吉林:吉林大學出版社，1990.

[3]張坤.孝道的心理學研究現狀[J].心理學探新，2005，（1）.