“蘆笙長鼓舞”民間接受習俗的文化分析——富川瑤族“蘆笙長鼓舞”文化研究系列論文之二

蒙妍

瑤族是我國南方主要的少數民族之一。大部分聚居在廣西與湖南、廣東交界的五嶺山脈南北地區，由于其特定的歷史社會背景、地理環境、生產條件等，形成了本民族特有的社會生活、價值觀念、風俗習慣，民族藝術等。“蘆笙長鼓舞”是富川瑤族自治縣民間廣泛流傳的獨有的民族舞蹈，它既使用長鼓、又使用蘆笙伴奏的表演形式，在我國瑤族舞蹈史上是較為罕見的，同時，其使用的長鼓又比其他瑤族地區的要長、而且大，其在中國瑤族長鼓舞系統中占有著重要的地位。

“蘆笙長鼓舞”是瑤族人民生產生活的敘事詩，是抒發瑤族人民情懷的精神產品。在表現內容上，既有用于祭祖、還愿和各種廟會活動的“祭鼓”，如“頭拜上四拜”、“坐堂齊"、“東北鼓”等；又有表現生產、生活、習俗的“耍鼓”，如“美女雙雙”、“竹雞爬泥”、“三人舞”等[1]。通過舞蹈表演，不僅再現了瑤族人民生活中的場景，而且傾訴了對美好生活的向往。對生活真實再現的實象和勾勒瑤族人民未來美好生活的虛象的完美結合，使瑤族長鼓舞蹈藝術充滿情趣，震撼人心。“舞蹈來源于生活而高于生活。”社會性的表現內容使“蘆笙長鼓舞”有著深厚的群眾基礎。

“蘆笙長鼓舞”的表演活動帶有廣泛的群眾性，既為瑤族群眾所喜愛，又易組織開展。在富川瑤族地區，廣大城鄉都有群眾自發組織開展長鼓舞表演的習俗，小至一個家族、一個村落，大至一個地區、一個民族都能參與其中。“蘆笙長鼓舞”對活動場地的要求不高，打麥場、草坪等都可以成為活動場所，體育器材則可以就地取材。表演活動多在各種節日及秋冬季高原農作較為清閑的季節舉行，既不影響生產，又方便群眾參加。“蘆笙長鼓舞”又往往與瑤族民俗活動相結合，每至農歷三月三、六月六、八月十五、十月十六（盤王節）等傳統節日以及盛大宴飲、婚禮喜慶之際，人們便盛裝彩飾，爭相擁向曠坪歌場，縱情跳起婀娜多姿的傳統舞蹈，并世代相傳。

“蘆笙長鼓舞”源于民族崇拜先祖的傳統文化，又在生產勞動中發展，是民族文化的縮影，它的廣泛交融性是其生生不息、不斷發展的生存動力。它的交融性首先體現在本民族傳統文化的外部。“蘆笙長鼓舞”融民俗、體育、舞蹈、音樂于一體，多種民族傳統文化方式相互交融和滲透，形成了文體交融的綜合民族文化。其次，從民族傳統文化的內部看，長鼓舞直接或間接反映了一定歷史時期民族政治、經濟、地理、生產生活、民間文化和民族心理等多方的內容，從不同側面反映了民族文化的豐富內涵，是民族發展的活化石[2]。

從生活層面上看，瑤族人民在世代傳跳“蘆笙長鼓舞”的同時，也在歡愉的氛圍下接受著生活技能教育，為本民族的持續繁衍生存提供保障。從精神文化層面上看，“蘆笙長鼓舞”傳說是為了替瑤族始祖盤王報仇，緬懷追念先人而產生的，表達了瑤人對先人的崇拜，歌頌的是先人無畏艱險的英雄主義豪邁氣概，表現了盤王及其子孫勤勞勇敢、堅韌頑強、自強不息的民族精神。廣西富川平地瑤胞們，正是通過“蘆笙長鼓舞”這種外在的藝術形式，使得豐富多樣的民族文化得以保存并展現，通過“蘆笙長鼓舞”的世代傳承，民族文化也找到其世代傳承的有效載體[3]。

由于受道教文化的影響，“蘆笙長鼓舞”有著極為濃郁的宗教色彩和儀式性，尤其是在“還盤王愿”中，它是服務于整個儀式活動的。“蘆笙長鼓舞”以舞蹈的形式出現在儀式中，成為了溝通人神的手段。瑤族長鼓作為禮器供奉在祭臺上，它成為了瑤族人民情感的替代物。這種替代是象征性的，是具象的舞蹈和抽象的意義之間的一種關聯。因為抽象的觀念有時難以用語言全面、完整、準確地表達，于是人們力求在語言之外去尋求其他情感表達、信息傳遞的途徑。對于每個參加祭祀儀式的人來說，瑤族長鼓不再是一個木做的樂器，而是人向神表達自己的誠意，乞求神的庇佑的代言物。不僅象征著人與神之間的情感交流，更使人們的心理緊張系統趨于平衡，獲得心理安慰。這也是這一民族藝術得以世代相傳、生生不息的根源所在[4]。

瑤族祭鼓詞中唱道：“爬山涉水來/來到展西南/展西來分根/分岔十二支/今天來祭鼓/理根來溯源……互相認支系/互相理支源/齊齊才跳鼓/整整才吃喝。”從祭詞中，我們可以看到祭鼓認祖、互認支系這兩個具有歸屬意義的共同目的。他們通過集體祭鼓、集體跳“長鼓舞”的手段來達到認同的目的，跳“長鼓舞”時，同一血脈的宗族穿著相同標志的服飾，聽著同一鼓點，踩著同一舞步，彼此間相互示意、相互認同，顯示著血緣宗族關系的親密無間。這是一種宗族觀念、集體形象的再現，這種溢于言表的“集體精神”感召激勵著全體舞者，使他們舉手投足的動態趨于一致，相互協調、整齊劃一的舞動又給予他們以團結的力量，使他們無聲的舞蹈體語達到更高的和諧與默契[4]。

每個民族都有其所特有的民族感情，這種民族感情具體體現于，這個民族在歷史發展過程中所逐漸產生的民族自我意識——意識到他們屬于同一民族，同一語言、同一文化體系，從而產生共同的心理意識，即民族認同感。這種民族認同感凝結為一種只有本民族才能認可的特殊心理狀態，乃至形成其在文化、藝術、語言等方面的獨特的民族性。民族社會文化學指出，民族文化的一個主要功能，就是產生和增強一個民族的社會凝聚力。瑤族由于千百年來的數次遷徒，演化成了眾多的支系，但只要一打起長鼓祭盤王，人們便會產生共同的觀念——我們都是盤王的子孫，屬于同一源流。因此，瑤族舞蹈文化形成了其民族認同感的中心，從而產生一種強大的向心力和凝聚力[2]。

一個地方民俗文化的發展程度，往往取決于一個地方的經濟發展規模，同時它又對地方經濟的發展有著很大的推動作用。瑤族人民的居住環境相對閉塞，使其民族文化在很多方面都保持著傳統性和原生性。這種原汁原味的民俗文化所折射出的自然淳樸的民族風情，正是現代都市人所渴望和尋求的。弘揚瑤族文化的優秀精髓，使其更好地為地方經濟服務，就必須加強其文化交流與發展。其中，加強對瑤族文化旅游資源的開發是實現文化交融的有效途徑。民俗文化旅游是瑤族文化旅游的核心內容之一，應大力開發集體民俗游藝活動、飲食文化、民族風情等為一體的綜合性民族文化風情園旅游項目，而“蘆笙長鼓舞”則將是瑤族民俗文化活動的一項重要內容，瑤族“盤王節”等的民族節日便成為集娛樂、文化交流、商貿、旅游于一體的大型博覽會。文化交融在促進地區經濟繁榮和發展的同時，更為民族文化的發展提供了一個良好的環境和平臺。

注：該文系廣西壯族自治區教育廳2010科研項目（201010LX519）和梧州學院2010科研項目（2010B003）“富川瑤族‘蘆笙長鼓舞’的文化研究——廣西少數民族非物質文化遺產個案研究”的階段性成果

[1]劉小春，丁戰，蘇斌.桂東瑤舞探秘[M].南寧：廣西民族出版社，1992.

[2]趙士林.交叉的視野——宗教·民族·文化·歷史[M].北京：中央民族大學出版社，2006．

[3]胡玲梅.瑤族“長鼓舞”的傳承與發展[J].湖南科技學院學報，2005，（8）．

[4]趙廷光.瑤族祖先崇拜與瑤族文化[M].北京：中央民族大學出版社，2002.