略談迷信與俗信

范螢螢 （東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 江蘇南京 210000）

略談迷信與俗信

范螢螢 （東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 江蘇南京 210000）

迷信與俗信是人們經(jīng)常討論的話題，二者有很大的不同，但是也存在著相似性，并且在一定的條件下可以互相的轉(zhuǎn)換。本文結(jié)合家鄉(xiāng)的一些風(fēng)俗來談迷信與俗信，結(jié)合了實際生活，對我們認(rèn)識這兩個概念更有指導(dǎo)意義。迷信思想應(yīng)該堅決的摒除，俗信要進(jìn)行進(jìn)一步的研究，發(fā)現(xiàn)其文化含義。

俗信；迷信；相同；不同；變化

迷信與俗信一直是人們喜歡討論的話題，貌似二者的界限不是很明確，人們在日常生活中也很容易把二者混淆。俗信與迷信是研究民俗學(xué)必須區(qū)分的兩個問題，只有把基本的概念區(qū)分清楚了，才能對我們分析一些民俗現(xiàn)象有指導(dǎo)意義。

陶思炎先生在《應(yīng)用民俗學(xué)》一書中指出：所謂“迷信”，指非理性、反科學(xué)，對個人和社會有直接危害的極端信仰。它以迷狂為特征，是巫術(shù)、宗教中有害成分的強(qiáng)化，并往往誘發(fā)破財殘身，傷風(fēng)敗俗，擾亂生活，荒廢生產(chǎn)等不良后果。所謂“俗信”，指與巫術(shù)宗教相聯(lián)系，但在長期的傳習(xí)中已融入風(fēng)俗習(xí)慣的古代信仰，它沒有虔誠的儀式和敬畏的氣氛，松散隨意，作為下層生活與思想的一個側(cè)面，沒有或較少有害成分，相反因其特殊的文化功用而成為人們生活的調(diào)劑與補(bǔ)充。

這是陶思炎先生給出的兩個定義，通過這兩個概念我們可以對迷信和俗信有個直觀的區(qū)分意識，并且這兩個定義簡單明晰的給我們指明什么是迷信，什么是俗信。給下文的分析指明了方向。迷信和俗信是有聯(lián)系的，并且在一定的條件下迷信和俗信有相互轉(zhuǎn)化的可能，當(dāng)然二者的區(qū)別也是很大的，我們應(yīng)該辯證的看問題。在我的這篇小文章中，我將結(jié)合我的家鄉(xiāng)（山東泰安）的一些鄉(xiāng)俗來談?wù)劽孕排c俗信的不同和相似之處。

一、迷信和俗信的不同之處

第一，從危害性上來講。迷信具有危害性，危害社會，危害人們的身體健康，破壞社會的和諧，是應(yīng)該摒棄的對象。而俗信則不具備這些特點，俗信是廣大群眾的一種信仰，這種信仰往往寄托著人們美好的愿望。在我的家鄉(xiāng)山東泰安，每年農(nóng)歷的三月十五是“泰山老奶奶”的生日，泰山老奶奶是當(dāng)?shù)厝说乃追Q，就是我們所說的“碧霞元君”，又被稱為“泰山圣母”“泰山娘娘”“泰山老母”，這是北方娘娘廟中常供奉的送子女神。每年的這個時候，周圍的鄉(xiāng)民都會成群結(jié)隊的來到山上的廟里，一般都為女性，人們在這里燒香磕頭，為家人祈求平安，也有很多香客是向“泰山娘娘”祈求孩子的，我認(rèn)為這就是一種俗信，對于普通的鄉(xiāng)民來講，這種俗信未必不好，他們大都很是善良，因為他們認(rèn)為如果干壞事的話，會受到泰山老奶奶的懲罰。在山東的一些鄉(xiāng)村中還保留著很淳樸的禮俗制度，比如，過年過節(jié)，大家要在一起熱鬧，這種舊式宴席有著嚴(yán)格的座次，一般晚輩小孩是絕對不允許和長輩坐在一個桌子上的，就是長輩之間也是有順序的，尊長的座位是面朝南的，并且以左邊為尊貴，我認(rèn)為這也是一種俗信，這種俗信不僅不具有危害性，反而能使人們養(yǎng)成好的禮儀態(tài)度，尊老愛幼不僅要在思想上認(rèn)識，更應(yīng)該在行動上貫徹。然而迷信就大不相同了，我們在報紙媒體上會經(jīng)常看到很多破壞性的迷信活動。我有一個表妹，本來是患了精神上的疾病，而我三姨卻請神婆來給她看病，神婆說這是鬼附身，結(jié)果表妹的病越看越厲害，最后還是去醫(yī)院治療才好了，這種情況就是屬于迷信了。現(xiàn)在社會上有很多邪教組織，提到法輪功，我們會想到幾年前發(fā)生的“天安門自焚事件”，這種行為嚴(yán)重?fù)p壞了人民的身體健康，破壞社會的安定，具有相當(dāng)嚴(yán)重的社會危害性，是毋庸置疑的迷信，應(yīng)該堅決的給予抵制和取締。

第二，從功利性上來講。迷信具有極強(qiáng)的功利目的，比如騙取人民的錢財，對人們進(jìn)行恐嚇，而俗信就不具有這些缺陷。在我的家鄉(xiāng)有個叫水牛埠的地方，這里有個自命為是“神婆”的騙子，專門騙取鄉(xiāng)民的錢財，看到有錢的人總是會說“你的壽命已經(jīng)快到期限了”，接著是來一套編詞，利用鄉(xiāng)民的無知和善良行騙，這種變相的斂財方式無疑就是迷信。而在我家中，如果有孩子生病了，會正常的打針吃藥，但是，我的奶奶還有她自己專門的方法給孩子祈福，老人家會弄一碗清水，拿來一雙筷子，一只手把筷子豎在水上，一只手往筷子上淋水，嘴里還會有一些說詞，等到筷子站住了，孩子的病也就快好了，就是在現(xiàn)在，農(nóng)村的老人還經(jīng)常會這樣做，這種行為的功利性就是希望自己的孫子孫女永遠(yuǎn)都生活在福祿中，寄托了老人的美好的期望，我認(rèn)為這就應(yīng)該是俗信，而不能歸為迷信。談迷信與俗信的功利性也是應(yīng)該以危害性為前提，迷信的功利性就是它對人們正常的生產(chǎn)生活有嚴(yán)重的破壞性。

第三，從普泛性上來講。迷信的操習(xí)者或者傳承者只是某些人或者某些極端的集團(tuán)，這些人或者集團(tuán)往往對社會有一些破壞性，利用別人的善良謀財害命。俗信的信仰群體范圍比較大，是社會民眾中的大部分或者眾體。在民間自古就有崇左的俗信，流傳著“左福右禍”“左尊右卑”“左男右女”等觀念，這些俗信都是被多數(shù)人知道并且遵守的。就算是在農(nóng)村，有些地區(qū)有“神婆”，但是相信她們的人相對來說還是比較少的，因為科學(xué)文化的普及讓人們對迷信也有了一些認(rèn)識。

二、迷信和俗信二者有相似的地方，但是我們依然不可以否認(rèn)迷信的危害性，破壞性與盲目性

第一，迷信和俗信的信仰者大多都在農(nóng)村，是些下層的勞動人民，他們的文化知識比較少或者基本沒有文化，更能受到影響，往往會借助某種信仰來指導(dǎo)他們的生活。比如我們的祖父祖母，在他們的生活中或許更多的是類似的殘存，到了父親母親就相對少了一些。

第二，迷信和俗信都是原始宗教以及遠(yuǎn)古信仰的遺存和變化，沒有事物是憑空而來的，原始社會生產(chǎn)力比較低下，人們認(rèn)識事物有一定的障礙，對一些正常的自然現(xiàn)象無法認(rèn)識，往往就會寄托給某些事物，比如華夏民族的圖騰崇拜，迷信和俗信都留有遠(yuǎn)古巫術(shù)、神話的神秘的色彩和顯著的宗教氣息。從廣義上來看是原始文化的一種遺存。原始信仰是人類初始階段認(rèn)識世界，解釋世界的一種方式。比如大自然信仰，動物信仰，圖騰崇拜等等都屬于原始信仰，內(nèi)容是十分豐富復(fù)雜的。

第三，迷信與俗信都是民間的一些信仰，只是迷信與陋俗有關(guān)系，而俗信則與良俗有關(guān)系。以前在泰山地區(qū)有一種特別可怕的風(fēng)俗，叫做舍身。某戶人家要是有了病人，久治不愈，他的親人就會相信古傳舊俗，到泰山的極頂——玉皇頂觀魯臺，然后跳下深淵自殺，認(rèn)為用這種方式就可以換取親人的健康，這是極可怕的，是一種陋俗。舍身這種陋俗在明代的時候就給取締了，明代萬歷初年的時候山東巡撫何起鳴在舍身崖旁邊就筑起了圍墻，并把舍身崖改名為“愛身崖”。清順治年間的知州張錫擇先是取締這項陋俗，進(jìn)而還派人把守此處。俗信則是與良俗有關(guān)系的，農(nóng)歷的三月十五是泰山老奶奶的生日，也稱為是“換衣裳”，這一天碧霞祠內(nèi)會唱大戲，人們會來送袍布，一般是黃顏色的，稱為“掛袍”。要是有人是為了祛病而來的，往往會向廟里要一塊袍布，帶回家給小孩或者有病的人做件衣服穿，認(rèn)為可以祛病，有人還會在香案上拿點水果或者糕點帶回家，認(rèn)為吃了也可以祛病。我認(rèn)為這就是一種良俗，不具有社會破壞性，這只能算是一種美好的寄托，是民眾精神生活的一種表現(xiàn)。

三、迷信與俗信是變化的，在一定的條件上甚至?xí)D(zhuǎn)化

迷信、俗信是都是歷史的發(fā)展的概念，由于時間、地點、條件的變化，由于社會的不斷發(fā)展，人民文化水平的不斷提高，迷信可能會被堅決的取締，俗信也會發(fā)生消失，但是我們也不能回避新的迷信會出現(xiàn)，俗信也會向迷信轉(zhuǎn)移。比如“好馬不吃回頭草。好女不嫁二丈夫”“嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，嫁條扁擔(dān)抱著走”“嫁出去的女，潑出去的水”，這樣的婚姻俗信，隨著男女平等思想的深入，以及婚姻法的保障，現(xiàn)在已經(jīng)很少有人相信這些俗信了。類似于“法輪功”，韓國的“攝理教”這樣的邪教組織，就是新出現(xiàn)的迷信，我們應(yīng)該堅決的給予抵制，必要的時候應(yīng)該用法律手段對自己進(jìn)行保護(hù)。對于一些好的俗信，我們應(yīng)該給予研究，這應(yīng)該作為科學(xué)的研究揚棄中國傳統(tǒng)文化，移風(fēng)易俗，建設(shè)社會主義先進(jìn)文化的一部分。對于很有封建性，愚昧性，消極頹廢的迷信糟粕，應(yīng)該給予堅決的取締和打擊。“吸取精華，剔除糟粕”是我們研究俗信與迷信重要的指導(dǎo)原則。

現(xiàn)階段徹底的清除迷信思想還是有一定的困難的，只有不斷的向民眾貫徹科學(xué)文化知識，提高民眾的科學(xué)文化素質(zhì)，才能提高認(rèn)識世界，改造世界的主觀能動性，從而增長民眾的智慧和辨別事物的能力，增強(qiáng)民眾對不良文化的抵制能力。加強(qiáng)對俗信的研究，有利于拓寬民俗學(xué)科的建設(shè)，有一定的積極作用。

[1]陶思炎.《應(yīng)用民俗學(xué)》.江蘇教育出版社，2001年8月第1版.

[2]陶思炎.《風(fēng)俗探幽》.東南大學(xué)出版社，1995年4月第1版.

[3]山曼主編.《泰山風(fēng)俗》.濟(jì)南出版社，2001年7月第1版.

[4]殷偉力.《中國保婚護(hù)育神》.中國文史出版社.

[5]沈泓.《天上神仙》.中國工人出版社，2007年12月第1版.

[6]馬書田.《圖說中國三百神》.上海三聯(lián)書店，2007年.

[7]劉德龍.《民間俗信與科學(xué)文化》.山東教育出版社，2002年.

范螢螢，東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，學(xué)號092929，東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院2009級藝術(shù)學(xué)研究生。