“生活幻象”的生成與解讀
——蘇珊·朗格藝術符號論中的詩歌理論

⊙孫玉明［東南大學藝術學院， 南京 211189］

“生活幻象”的生成與解讀
——蘇珊·朗格藝術符號論中的詩歌理論

⊙孫玉明［東南大學藝術學院， 南京 211189］

蘇珊·朗格繼承并發展了卡西爾的符號理論，專注藝術領域的研究，對多種藝術形式從符號學的角度進行了分析。她認為詩歌創造出的是“生活的幻象”，這種幻象是現實生活和人類情感的抽象形態，只存在于詩歌本身；詩歌的欣賞與批評也應從外部表現形式入手，不能摻雜現實因素。雖然她的詩歌理論存在一定的局限性，但對詩歌理論的發展與現代詩歌的賞析還是有積極意義的。

蘇珊·朗格 情感符號 生活幻象 表現性形式

藝術符號理論盛行于20世紀中期，雖然在20世紀后期逐漸衰落，但對后來藝術理論的發展產生了不可忽視的影響，主要代表人物是德國著名哲學家恩斯特·卡西爾（Ernst Cassirer）和美國哲學家蘇珊·朗格（Susanne K.Langer）。卡西爾從人的本性問題入手，論述了人與動物的根本區別就在于人能夠創造有意義的符號。符號不同于信號：“信號是物理的存在世界之一部分；而符號則是人類的意義世界之一部分。”①一般動物只能對信號做出條件反射，而人則可以運用符號創造出富含意義的世界。卡西爾的哲學人類學和文化哲學通過符號這一媒介聯結在一起。藝術在卡西爾那里也是一種符號形式，不是對現實的摹仿，而是對實在的發現，是一個“純粹形式的王國”。“人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。語言、神話、藝術和宗教則是這個符號宇宙的各部分，它們是織成符號之網的不同絲線，是人類經驗的交織之網。”卡西爾的理論中存在著唯心主義思想并且脫離實際生活，認為人類文化世界是由各種具有普遍意義的符號構成，但是他將藝術同符號相聯系，開辟了一個獨特的研究視角。蘇珊·朗格繼承并發展了卡西爾的符號理論，并把研究的范圍從整個人類文化集中到藝術領域。

一、蘇珊·朗格的理論基石——藝術符號

卡西爾將信號與符號做了區分，蘇珊·朗格進一步把符號分成“推理”性的語言符號和表現情感的藝術符號。語言作為一種“純粹符號”有著很大的局限：“在傳達運動著的心緒、內在經驗的矛盾心理和錯綜復雜的情感、記憶和回憶、超驗的幻覺，各種難以言說的情感方面，語言則可悲地失敗了。”②這就需要另外一種特殊的符號——藝術符號。“所謂藝術符號，也就是表現性形式……它并不具有一個真正的符號所具有的全部功能，它所能做到的只是將經驗加以客觀化或形式化，以便供理性知覺或直覺去把握。”③藝術符號不同于語言符號，不是一個單一的“有機結構體”。字或詞是語言符號的基本組成部分，它們按照一定的法則組成一些較大的單位如句子、文章等，同時字或詞本身又具有獨立的意義與它們的實際所指相對應。藝術符號的各個組成成分不具有單獨的意義，是不能獨立存在的。如組成一幅繪畫的線條和色彩，單獨來看線條或色彩是沒有實際意義的，只有將繪畫的各個組成要素結合在一起才能完整地表達“藝術意味”。此外，語言符號總是指向它本身之外的對應物，“它的意義存在于它自身之外的地方，一旦我們把握了它的內涵或識別出某種屬于它外延的東西，我們便不再需要這個詞了”。藝術符號卻從不指向自身之外的意義，“如果它們表現的意味離開了表現這種意味的感性的或詩的形式，這種意味就無法被我們掌握”。蘇珊·朗格通過語言符號與藝術符號的對比，闡述了藝術符號的本質特征。

藝術符號帶有一定的抽象性，但這種抽象不同于理性的邏輯推理，藝術符號是抽掉了具體內容直接作用于知覺感官的形式。蘇珊·朗格認為在人類社會中存在一種有別于個人情感的普遍意義上的情感，“我在使用‘情感’這個詞時，不是指那種經常被心理學家界定為‘愉快和不愉快’的限制意義，恰恰相反是指它最廣泛的可能意義”④。這種情感不能通過“推理”性的語言符號來表達，只能由“情感符號”來呈現。“所謂藝術品，說到底也就是情感的表現。”蘇珊·朗格為藝術下的定義就是：“藝術，是人類情感的符號形式的創造。”⑤人類的普遍情感通過藝術符號得以表達，藝術也就是一種特殊的情感符號。這種情感符號是不符合嚴格符號定義的，只反映自身的意義，是一種表現性的形式。

二、詩歌創作理論——通過語言的造型功能生成生活幻象

人類的情感通過藝術符號呈現出來，但這種特殊的“表現形式”又以怎樣的形態出現在觀賞者面前呢？或者說藝術通過情感符號創造出了什么呢？蘇珊·朗格的回答是：“幻象。”她以繪畫為例進行了說明：在欣賞一幅繪畫時，我們看到的不是涂滿顏料的畫布，而是由這種“表現性形式”形成的一種虛擬的“幻象”。當我們注意到這種“幻象”時，色彩和線條的物質形態就消失了，直接作用于我們感官的是它們所表現出的虛擬的幻象。畫家在一幅繪畫中描繪出的形態逼真的蘋果，并不是現實生活中的那種可以感知觸摸的蘋果，只是畫家通過藝術符號從真實的蘋果上抽象出的虛擬幻象。“事實上，每一種藝術都要創造出一種特殊的幻象，各種藝術品都是由不同的幻象構成的。”蘇珊·朗格用“幻象”對不同類型的藝術進行了分析，音樂的基本幻象是“幻象的時間”；繪畫最基本的創造物是某種“空間的幻象”；舞蹈的基本幻象是“虛幻的力”。

詩歌與其他藝術一樣，也是一種幻象的創造，呈現出的是“生活的幻象”。“那種生活的幻象是所有詩歌藝術最基本的幻象。”但是詩歌是由語言所構成的，語言本身就是一種抽象性的概念符號，又怎樣再次虛上加虛形成“生活幻象”呢？詩歌語言與一般的陳述性語言又有什么不同呢？蘇珊·朗格認為語言具有兩大基本功能，第一種就是最基本的“通訊功能”。這種功能通常表現在事件的陳述上，比如廣告中的詞語或一般敘述性文章。語言的另一個重要的功能蘇珊·朗格稱之為“造型功能”，“世界上還找不出第二種東西能像詩這樣把語言的造型功能如此清晰地展示出來，在某種程度上，我們甚至可以把詩稱為創造性語言的‘詞形變化表’，因為詩的語言是高度造型化的”。在詩歌中，語言是創造詩的材料，“生活的幻象”正是憑借語言的造型功能才得以實現。這種“生活的幻象”不是對生活的再現，而是包含了比實際生活更多的意義。蘇珊·朗格認為詩歌無論風格與體裁如何，都是非推理性符號的形式，因此支配詩歌創作的法則也并非是推理邏輯法則。詩歌的創作就是以語言為基本材料，通過語言的造型功能形成“生活幻象”的過程。

三、詩歌欣賞批評理論——從外部表現形式進行評價

雖然詩歌由語言組成，但是詩歌中的語言只是形成“生活幻象”的材料而已，它們與一般語言是有區別的，并不指向藝術作品本身之外的意義，而是結合在一起構成虛擬的意象。詩歌并不是陳述，而是從現實生活中抽象出來的人類情感經驗的呈現。“當現實的事件進入詩的運行軌道之中的時候，便變成了詩的題材或材料，正如現實世界的事物只能是繪畫的題材一樣；不管它們展現出來的意象是何等逼真，它們仍然是一種純粹的意象，絲毫也不會與現實事物混淆起來。”蘇珊·朗格認為對詩歌的欣賞不能注重語言的實際指向，應該從“詩人告訴了我們一些什么”轉向到“詩人創造了什么”。“在我看來，把可稱之為詩的任何東西視為不過是‘以作詩法’陳述事實，從一開始就妨害對藝術的欣賞。”對詩歌的欣賞不能摻入詩人的生平和寫作背景等現實因素，只能就藝術作品本身所呈現的虛幻意象進行感知。即使有些詩歌中出現人名或地名，它們也并不與現實的背景相聯系，只是作者為表現幻象所采用一些材料而已。詩歌創造出的是“生活的幻象”，對詩歌的欣賞也就是對這種幻象的感悟過程。而這種幻象是脫離現實而存在的，因而詩歌的欣賞就只能從這種情感的表現形式入手。

蘇珊·朗格認為對于詩歌的批評也應該從外部進行。“詩批評的任務就不應該是通過個別的或所有現成資料去了解詩人的哲學觀點、倫理觀點、生活歷史或精神狀態，也不應該從他的言談中去了解他自己的親身體驗；而是就他所創造出來的虛幻形象、就他創造的情感和思想的幻象或外部表現去進行評價。”蘇珊·朗格還對詩歌表現手法的評價發表了自己的觀點，認為每一首詩都是一種全新的創造，每首詩的構成形式都是與眾不同的，因而不能用傳統的、單一的詩歌構成形式觀點加以評判。“如果我們把詩看成是一種創造形式，就會在每一首成功的詩中發現某些新穎的手法。……假如我們不是對其中談到的東西相當有把握，就不要在其中刻意地尋找合乎傳統的手法。”總之，蘇珊·朗格認為詩歌是創造不是陳述，不能用陳述的視角來欣賞詩歌，不應企圖在其中尋找詩人在向我們說了什么。另外，詩歌表現出的是“生活的幻象”，是對現實生活的抽象，因而對詩歌的欣賞與批評也不能加入與詩歌無關的現實因素，應只以這種虛幻的意象為對象進行賞析。

四、蘇珊·朗格詩歌理論的局限及啟示

蘇珊·朗格在她的藝術符號理論中，對詩歌的創作、欣賞以及批評發表了自己的看法，但是這種觀點存在著很大的局限性，主要表現在以下幾個方面：

首先，割裂了詩歌與現實生活的聯系。她把詩歌視為“生活幻象”的呈現，但是這種幻象又與實際生活無關，只是在詩歌中呈現的虛像。“既不屬于詩人自己，又不屬于讀者，而是一種作用于詩人和讀者的想象性知覺的客觀存在物。”她拋開了藝術的生活源泉，單獨就詩歌的“表現性形式”進行討論，這就存在一種形式主義的傾向。雖然在她的理論中，曾表達出對形式主義的批判，但她的符號論基點決定了她最終無法擺脫形式主義的糾纏。割裂了與現實生活的聯系，詩歌的創造就成了無源之水，更不用說由詩歌所呈現出的虛幻的意象了。“幻中有真，是藝術幻象存在的生命顯示。倘若幻而無真，假而無言，便不會造成藝術的靈性十足的空間感覺。”⑥詩歌中的藝術幻象固然不同于現實生活中的真實，卻也不能完全與現實劃清界限，畢竟其根源深埋在現實生活之中。

其次，否定了人類情感的特殊性。蘇珊·朗格認為在人類社會中存在一種普遍意義上的情感，詩歌等藝術就是這種情感的符號形式表現。實際上，人類的情感是對社會中各種事物關系的反應，由于地域、歷史、宗教等因素的影響而不同。蘇珊·朗格否認了人類情感的特殊性，認為藝術中所表現的情感是具有抽象和概括性的情感。為了與她的藝術符號理論相協調而臆造出這種情感觀念，未免顯得過于牽強。

再次，忽視了詩人的主觀創造性。蘇珊·朗格只從詩歌所表現出的形式上對詩歌進行分析，并且認為這種“生活幻象”的創造并不屬于詩人。在觀察視角上，忽略了詩人的存在和觀賞者的區別。只有藝術家、藝術作品、欣賞者三者同時存在才能構成一個完整的藝術環境，任何一者的缺失都是不完滿的。詩人在創作過程中是自由的，在激情迸發的那一刻將自己胸中炙熱的情感通過語言的合理運用表達出來，落實于文字形成美妙的詩篇。因而，在對詩歌進行欣賞和評價時，對詩人的了解也是一個重要的方面。

當然，蘇珊·朗格獨特的觀察和闡述方式對于詩歌理論的發展也是大有裨益的。她站在哲學的高度對詩歌的創作和欣賞過程進行了梳理和闡釋，為我們帶來了新的思考。正如她自己所說：“真正能夠理解藝術及其使命的卻不是他們（指藝術家），而是我們這些站在哲學高度去分析藝術的人。因為正是我們這些哲學家才能把藝術原則同藝術創造法則清楚地區別開來。”雖然這種說法未免有些片面，卻也是有道理的。蘇珊·朗格的詩歌理論對于理解和分析現代詩歌是很有啟發的。尤其是中國的現代詩歌，不再受制于傳統詩歌韻律、格式的嚴格要求，更加注重自我內心情感的表達和形式的多樣化。蘇珊·朗格的這種從外在表現形式入手的分析方法，對于分析詩歌作品和洞察詩歌的創作規律有著很好的啟示作用。

卡西爾在其文化哲學體系中，認為能夠創造和運用符號是人與動物的本質區別，人類文化的各種形式都是由符號構成的，并對不同的文化類型進行了解釋。蘇珊·朗格繼承并發展卡西爾的符號理論，把研究視野集中于藝術領域。她把符號細分為推理性的語言符號和表現人類情感的藝術符號。詩歌同其他藝術一樣也是人類情感的符號形式創造，詩歌呈現出的是“生活的幻象”。這種幻象是與現實世界截然二分的，其中蘊含的情感也是一種普遍意義上的人類情感。蘇珊·朗格認為對詩歌的欣賞與批評也應當從這種表現形式入手，而不應該摻雜現實因素。蘇珊·朗格的詩歌理論雖然存在著形式主義和神秘主義傾向，但對詩歌理論的發展和現代詩歌的分析也有著積極的作用。

① [德]恩斯特·卡西爾.人論[M].甘陽譯.上海:上海譯文出版社,1985.

② Susanne K.Langer.Philosophy in a New Key[M].Harvard University Press,1957.

③ [美]蘇珊·朗格.藝術問題[M].滕守堯,朱疆源譯.北京:中國社會科學出版社,1983.

④ Susanne K.Langer.Philosophical Sketches[M].The John Hopkins Press,1962.

⑤ [美]蘇珊·朗格.情感與形式[M].劉大基,傅志強,周發祥譯.北京:中國社會科學出版社,1986.

⑥ 姜耕玉.藝術辯證法——中國藝術智慧形式[M].北京:高等教育出版社,2006.

作 者：孫玉明，東南大學藝術學院博士研究生，主要研究方向為藝術傳播。

編 輯：魏思思 E-mail:sxmzxs3@163.com