論佛教禪宗對豐子愷散文的啟示

⊙孫 瑾［麗水職業技術學院人文藝體分院， 浙江 麗水 323000］

文學是人學。宗教觀影響人的思想，也勢必影響文學寫作。豐子愷寫的兒童散文，在中國現代散文史上，獨步至今，難有超越。豐子愷一生以佛門居士自居，這種虔誠的宗教信仰給他的散文創作帶來了一種獨特韻味。研究豐子愷的散文可以發現，佛教是豐子愷精神風貌的顯著標識，也是打開其內心世界的一把鑰匙。

閱讀豐子愷的散文，時常能感受到清新脫俗的氣息，甚至能指引我們進入一種祥和寧靜、天人合一的境界。這種境界與通過自我調心，達到精神上超脫的安寧的“禪”的實質是契合的。可以說，豐子愷的散文已達到中國散文意境中特有的高遠之境——禪境。

一、宗教視野下的終極追尋

豐子愷三十歲生日這一天，追隨弘一法師皈依佛門，成為一名虔誠的居士。他在當天的筆記中寫道：“真的信佛，應該理解佛陀四大皆空之義，而摒除私利；應該體會佛陀的物我一體，廣大慈悲之心，而愛護群眾。藝術家看見花笑，看見鳥語，舉杯邀明月，開門迎白云，能把自然當人看，能化無情為有情，這便是物我一體的境界。更進一步，便是‘萬法從心’、‘諸相非相’的佛教真諦了。”①豐子愷以寧靜、自由的心態凝視天地間的一切物象，一草一木、一花一石，都能引發他的遐想神游。此時，在他的心中，人與物、天與地已經呈現出一種“混一”狀態，這種狀態與傳統文化中的“情景交融”、“物我貫通”的化境是一脈相傳、不謀而合的。

1948年11月，豐子愷在廈門佛學會講演時，曾總結人生的真諦：“我以為人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。”②超凡脫俗、達到佛理的境界是豐子愷的理想，但他的精神視野所及的卻是蕓蕓眾生、世俗百態，他以入世的精神觀照著出世的情懷。

他的散文包含濃郁的禪意，在佛理的觀照下追尋人生的意義，表達作者強烈的出世情懷。特立于當時主流文化之外，豐子愷散文獨特的價值則體現在作者對宗教世界的參悟和終極追尋上，那就是豐子愷孜孜以求的“第三層樓”，達到佛理圓通的境界。豐子愷是以藝術的筆觸描摹世俗人生，又在佛學的終極關懷中做著理性的思考；在生活中接受佛教文化，又在實踐中體認著佛家情懷。這就使得他的佛教信仰呈現出入世的色彩。

二、獨特的創作方式

豐子愷繼承了前人獨到的創作方式，用文學的形式闡釋佛理。這在其散文中主要表現在三個方面：

1.直接在作品中談論禪理，感嘆自然更替、時事變遷中體現出來的佛理，具有鮮明的佛學文化的色彩。這種對兒童世界的熱情謳歌、對成人世界的無奈放棄，正體現出了作者在宣揚佛家“彼岸說”的層面拒絕認同現實的無常和丑陋。豐子愷經常在作品中宣傳佛理，通過對現實生活的審美判斷對佛學進行感性的說教，使佛學變得生動可感。

2.在作品中，豐子愷指認佛境觀照下的理想世界，構建作者認同的社會范型模式。他感知佛理、親近佛學，雖然與其師李叔同潛移默化的影響分不開，但對現實社會的拒絕和逃避不能不說是一個關鍵因素。戰亂時代顛沛流離的生活、淡泊率真的本性，使得豐子愷習慣于退縮在自我內心世界，在佛理的精神觀照下表達他對社會民生的關懷。他所認同的社會范型模式是大同的，是友愛的，是遠離戰亂紛爭、純凈美好的。

3.豐子愷將主體人格帶入作品。對兒童世界的流連贊美表現出其審美主體的人格力量，反映出其理想的人生境界，在哲理的層面直指佛家的“性凈說”。刻在他煙斗上的八指頭陀的詩：“吾愛童子身，蓮花不染塵。罵之唯解笑，打亦不生嗔。對鏡心常定，逢人語自新。可慨年既長，物欲蔽天真。”道盡了他的心聲。因而豐子愷自然地進入了天真純凈的兒童世界，憧憬于孩子們靈動的理想。在豐子愷看來，“人間最富有靈氣的是孩子”，童心是人生的靈感、天地的靈氣。他追求真實而純潔的兒童生活。在成人世界里他看到的是爾虞我詐和許多不可逾越的人為的羈絆。但讓豐子愷痛心不已的是，隨著兒童的成長，纖塵未染的童心逐漸被塵世所污染，兒時率真自然的世界也漸漸破滅了。豐子愷常常在佛學的思維領域突發異想：“小孩子長到十歲左右無病的自己死去，豈不完成了極有意義與價值的一生呢？”③這看似與佛教慈悲為懷的宗義相違背，實際則表達了他對兒童世界的傾心、對成人世界的抵觸。塵世間的童心契合了豐子愷心中的完美的社會理想。那么，豐子愷為什么如此醉心于兒童的情趣，在他的文學和藝術作品中執著地美化兒童世界呢？

首先是童年的經歷，形成了豐子愷本真的童心。豐子愷出生在農村，家境雖不富裕，但因為是同輩中唯一的男孩，他受到了更多的關注和疼愛，這使他少了幾分同齡孩子因為生活艱辛而具有的早熟，多了幾分童真。農村廣闊的天地、無拘無束的生活孕育了他率真自然的性格，形成了他追求自由、崇尚真實的信念。他的童心是真實的，并非是為了創作而造作的表白。在他的散文《給我的孩子們》中，我們不難發現他始終具有比一般人更為強烈的兒童的天性，孩童般的天真呼之欲出。

其次，佛教的“性凈說”使作者更加執著地將筆觸停留在兒童世界，極力渲染兒童世界的天真爛漫。《壇經》云：“世人性凈，猶如青天。”④這使得豐子愷散文中的童趣并非只是停留在自我童真單純的表現層面，他的童心是構建在佛教思想的底蘊上。佛教重視人的本性的探討，認為眾生先天具有一種未被塵世污染的“清凈心”，這就是人們常說的“佛性”，而這種“佛性”又集中體現在兒童身上。因為童心是最初一念之本心，沒有受到世俗的蒙蔽污染。豐子愷的“兒童崇拜說”自然也受到佛教這一觀點的影響。

最后，從藝術鑒賞的角度看，豐子愷受到日本作家夏目漱石的影響較深。夏目漱石在自己的作品中極力贊美“無心和稚心”，《旅館》一文中就描繪了超脫世俗的純美的境界。豐子愷從留學日本開始接觸到夏目漱石的作品后，便開始喜歡上這位雖未受到重視卻才華橫溢的作家，此后的文學創作也或多或少受到了他的影響。

三、對人生根本問題的探討

豐子愷說：“歡喜讀與人生根本問題有關的書，歡喜談與人生根本問題有關的話，可說是我的一種習性。”⑤由此可見，對人生根本問題的探討是豐子愷作品的一個重要主題。而道德理想最終都歸結于人的完善，人生論也是宗教倫理道德思考的核心內容。豐子愷的一生可說是與宗教緊密關聯，宗教對人生的深切的關懷在相當程度上影響了豐子愷的人生態度和創作風格。

首先要了解一下與豐子愷關系最為密切的佛教的人生態度。佛教認為，世間眾生當中，人是最有靈性的，卻也最容易被幻象所迷惑，諸如貪、嗔、癡等欲念，總是使人生充滿痛苦和煩惱，無法體會真正的幸福。釋迦牟尼悲憫眾生遭受的苦難，創立了佛教，立志拯救眾生于苦海中，并把他們度到幸福的彼岸。佛教倫理道德中最核心也最能體現其積極價值的一個根本思想是慈悲。佛家所謂慈悲，是“慈”與“悲”的合稱。“慈”是要慈愛眾生，給予他們快樂和安慰。“悲”是要同情眾生，視眾生之苦如同身受，同時積極救濟、拔除其苦。

然而，從豐子愷的作品里我們可以看到，他的人生態度并不是虛妄的。在豐子愷看來，人生并非只有苦味，而是充滿了各種情趣。他雖然皈依佛門，卻不拘泥于宗教的教義與條規。他沒有把經文教義奉為圣典，也沒有把清規戒律當做至高無上的精神綱領來頂禮膜拜。在他看來，相對于這些表面的單純的宗教的超越，他更關心現實的人生，重視人生之樂。究其原因，還是與豐子愷從小就受到的正規的儒學教育有關。儒家的重視人倫、強調群體和諧、社會康富的思想影響了豐子愷人生觀的形成。所以，豐子愷的宗教思想是儒學基礎上的佛學理念。他曾多次強調學佛最根本是要“愛人”，而“愛人”正是儒家所謂“仁”的精華所在。了解了這些，我們也就不難理解為什么佛教對于如何超越現實、解脫苦難的關注，在豐子愷這里演變成了對現實人生終極價值的探討。正是這樣，他才能不為事物的表象所左右，才能看清無常幻影下的真實，才能與別人無法領略的生活情趣結緣，進而體會到生活瑣碎外表下蘊涵著的生命真諦。

①張懷承.無我與涅——佛家倫理道德精粹[M].長沙：湖南大學出版社，1999：150.

② 豐子愷.豐子愷自述[M].鄭州：大象出版社，2003：75.

③ 豐子愷.豐子愷散文·給我的孩子們[M].杭州：浙江文藝出版社，2002：12.

④ 徐文明注釋.六祖壇經[M].鄭州：中州古籍出版社，2004：27.

⑤ 豐一吟.豐子愷[M].上海：上海學林出版社，1996：3.