“技”源于“武”考證

王萬林 王俊法 馬平靜

(曲阜師范大學體育科學學院，山東 曲阜 273165)

“技”源于“武”考證

王萬林 王俊法 馬平靜

(曲阜師范大學體育科學學院，山東 曲阜 273165)

雜技是中國最古老的藝術之一。文章采用文獻資料法、文獻考證法、邏輯分析法等對雜技的起源做出了歷史學的考證，文章從“概念流變、形由武衍、器由武衍、藝由武衍”四個方面進行論證，梳理出了雜技源于武術的歷史脈絡。得出結論：武術是雜技的母體，雜技是在武術的滋養下產生發展而形成的，提出了雜技起源的全新視角。

雜技 武術 淵源 考證

雜技孕育于中華原始文化，起源于遠古人類的生產勞動，從發生學的角度講是沒有任何異議的。正像恩格斯在《勞動在從猿到人轉變過程的作用》中提到的那樣，勞動技能會“魔力似的”產生藝術技能。雜技也是這種技能的發展。然而，要回答雜技起源問題的具體情狀，卻非易事。“多因素論作用說”成為當今諸多藝術起源的主流理論。我國學術界對雜技起源的推測甚多，諸如雜技源于秦漢的百戲，百戲源于戰國角抵，或言雜技源于巫覡，源于戰爭，均有理由。雜技與武術、歌舞、戲劇、曲藝等姐妹藝術有一個共生的過程，然而就其基本形態而言，它是更接近于武術。

1 技源于武的思考依據

雜技與武術都屬于形體藝術的范疇，都需要高度的身體技巧或借助于一定的器具。他們都是經過長期的生產與生活的積累，在一些勞動者身上產生的某些超乎尋常的技能。雜技孕育于中華原始文化，早期的雜技應萌芽于一切表演藝術并與之相融合在一起，原始的雜技就與百戲散樂、廟堂樂舞、軍旅武技、民間游戲、宗教儀式混同一體。探討起源問題應遵循歷史與邏輯相統一的思路去把握。但是由于歷史自身的模糊性和難以窮盡性，以及邏輯是要求建立在足夠詳實和有意義的歷史基礎上，這樣我們很難僅僅根據歷史或邏輯片面的下結論了。[1]然而新的藝術形式都是從舊的藝術發展來的，雜技藝術亦無例外。從原始雜技本身的特征上尋覓，其形態、技術、器具、功力等諸多方面與武術的關系更為親密，雜技是從更古老的武藝活動中孕育、滋育的，雜技的母體是武術的說法更為準確。

2 “技”源于“武”的考證

2.1 雜技概念的流變

“由于現在關于史前時代的考古資料相當少，再加上歷史的發展不會刻意為我們留下什么證據”，[2]這樣就增加了我們研究起源類問題的難度。我國古籍中關于雜技的記載材料是相當貧乏的，有關“雜技”一詞的最早記載是東漢文穎所著《漢書》，謂“角抵，蓋雜技樂也”，明確提出了“雜技”這一名稱。這時的雜技經過長期的自身發育和廣泛吸收，已經基本形成了一個完整的藝術門類，形成一批技巧性強，極富驚險性、藝術性的節目類型。但后來很長的一個歷史時期仍與角抵、百戲、伎戲、俳優、散樂等藝術混為一談。

與現在的雜技屬同一概念的“雜技”一詞最初是周恩來總理在1950年提出來的。第一位獲國際雜技大獎的中國雜技團老演員金業勤回憶：他們在北京向黨和國家領導人展示了他們的精彩技藝后，周恩來首次將“雜耍”、“玩把式”等說法統稱為雜技，[3]從此雜技成為中國傳統技藝、絕活的代稱。

先秦至漢初，雜技與武術、舞蹈統稱為“角抵”。《漢書·刑法志》說：“春秋之后，并為戰國，稍增講武之禮，以為戲樂，用相夸視，而秦更名角抵。先王之禮，沒于淫樂中矣。”這里的角抵應屬于“武術”的范疇。《洛陽伽藍記》說：“禪虛寺在大夏門御道西。寺前有閱武場，歲終農隙，甲士習戰，千乘萬騎，常在于此。有羽林馬僧相善角觝戲，擲戟與百尺樹齊等；虎青張主渠擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓，恒令二人對為角戲。”這里說得十分清楚，拋刀、擲戟之雜技，稱為“角抵”。漢代前期，又與武術、樂舞統稱為百戲。《通典·樂六》所說“如是雜變，統稱百戲”，也就是這個意思。到漢武帝時期，司馬遷已將雜技稱為“奇戲”。一個“奇”字概括了雜技的本質,標志著雜技成為一門獨立的藝術形式。不再是包括雜技在內的多種藝術的混稱。郭茂倩《樂府詩集》說：“秦漢已來，又有雜伎，其變非一，名為百戲，亦總謂之散樂。自是歷代相承有之。”他認為“百戲”為雜樂雜技的總稱，又用“百戲”去指稱散樂。南北朝時期，雜技節目統稱為伎，《思玄賦》載“雜伎，藝以為珩”，泛指歌舞表演。明朝《雍熙樂府》卷十一《燈詞七兄弟》記載“一壁廂舞著，唱著共彈著，驚人百戲其實妙，動人的傀儡怎生學，笑人的院本其實俏……”[4]“驚人百戲其實妙”應該指的就是雜技表演，與歌舞、傀儡戲有所區別開來。

2.2 形由武衍

雜技史學研究者普遍認為雜技的原始形態是“角抵”。登上舞臺表演的“蚩尤戲”是雜技最早的雛形，然而角抵的本質是武術的雛形。武術表演本身就是古代雜技項目中的一個組成部分。古代雜技“象人之戲”中最著名的要屬“東海黃公”。它集喬裝動物戲、人物戲和幻術表演于一體，并有人、虎相斗的“角抵”表演。晉人曾在《西京雜記》中作了記述：“有東海人黃公，少時為術，能制蛇御虎。佩赤金刀，以絳繒束發，立興云霧，坐成山河。……秦末有白虎見于東海，黃公乃以卉刀往厭之。術既不行，遂為虎所殺。三輔人俗用以為戲，漢帝亦取以為角抵之戲焉。”其中扮演“黃公”者，“少時為術”中的“術”應該為當時的武術，“佩赤金刀”可以推測書黃公所用之器為刀。

商初的樂舞《大濩》中亦有武術、雜技跡象，《左傳·襄公十年》道：宋公享晉侯于楚丘，請以《桑林》……舞師題以旌夏，晉侯懼而退入于房。去旌，卒享面還。”這里面的“舞大旗”以及唐宋之后“撲旗子”的雜技節目，即是以舞大旗結合翻躍騰挪的武術表演的。

古代《目連戲》亦是武術與雜技相融合的一個典型例子。根據明代張岱《陶庵夢憶·目連戲》條記載：“余蘊叔演武場搭一大臺，選徽州旌陽戲子，剽輕精悍，能相撲跌打者三四十人，搬演《目連》，凡三日三夜。四圍女臺百什座，戲子獻技臺上，如度索、舞絙、翻桌、翻梯、觔斗，蜻蜓、蹬壇、蹬臼、跳索、跳圈、竄火、竄劍之類，大非情理。[5]從這段記載來看，演出過程中所穿插的各種表演多為武術雜技的綜合體。

在沂南石刻百戲圖中，更有三幅精彩的單人馬術表演圖像，其中兩幅刻在戲車上方，兩匹馬相向奔馳，其中一女演員站立在馬鞍上，一手執戟，一手舞弄幢翳；另一演員雙手執戟，雙足騰空，作馬上起頂的技巧，此即馬戲中的“立騎”技藝。在馬山表演的“立騎”形式應該是源于古老的弓馬之術。弓馬之術是中國傳統的武藝活動中最基本內容之一，也是古代戰爭中不可或缺的作戰途徑。手持兵器，可以推斷出此類雜技節目是對古代騎射武藝的模仿。

馴獸和喬裝動物戲應源于漢代的斗獸。斗獸是漢代練武之士一種獨特的練力方式。《漢書》中說：“廣陵王胥，力扛鼎，空手搏熊彘猛獸”。《三國志》中說：任城王彰，“膂力過人，手格猛獸”。這是彰顯自己武力的一種形式。漢畫像石中有近百幅斗獸圖像，反映了漢代的斗獸活動，圖中有斗獅、斗虎、斗熊、斗野豬、斗牛。而且當時已經出現了娛樂性斗獸表演。《竹林七賢論》中記載：“魏明帝于宣武場上為欄，苞虎牙，使力士袒裼迭與之搏，縱百姓觀之。”這應該表明斗獸已經成為一種雜技表演形式了,只有在萬無一失的安全性下才能“百姓觀之”。在馴獸雜技中，斗獸也有持兵器的，所持器械有矛、戟、劍、鉞等武術器械。南陽縣出土的一塊畫像石中有馴獸場景：一虎亦項上系繩，為一執鉞人所牽。從虎項系繩，且與建鼓、戲象等圖像排列在一起的情況看，可以推測出這是馴虎演出。

2.3 器由武衍

我國自古戰爭頻仍，兵器是不可或缺的作戰工具。加之古代金屬冶煉技術的成熟促進了兵器的快速發展，為百般兵器類技藝節目產生奠定了社會基礎。將武術中具有殺傷力的兵器搬上戲劇舞臺后，在表演藝術表現主義和象征主義的影響下，從形狀、重量、質地都產生了不同程度的變化，其觀賞表演價值逐漸加強，武術器械向著藝術性、多樣性的方向演變。

武術器械在雜技表演中使用的現象隨處可見。從蚩尤這個形象上即可驗證這個結論：山東武氏祠畫像石中有蚩尤頭戴弓，一手持劍，一手持戈，一足躡矛，一足登弩，戰斗形象甚為兇猛。因此使兵器類雜技包含在蚩尤戲中毋庸置疑。

古代雜技中舞流星的節目與古代武術流星錘無論從形制上還是從技法上都極為相似，它們的雛形都是古代先民們狩獵中的投擲技術“流星索”。從邏輯上推想，應該是先有技后有藝，也就是說先有了在“弱肉強食”中的物質生活滿足，之后才能有藝術的欣賞，所以說舞流星應該是在流星錘的基礎上的熟練化。

明代王季重撰《米太仆萬鐘傳》中記載：“出優童娛座客，戲無術，刀械悉真具，一錯不可知。而公喜以此驚座客。”“刀械悉真具”指出了所用器具都是真正的武術器械，也從另一個方面證實了演員所表演的都是有一定武術基礎的真功夫表演。

古代雜技“都盧尋幢”中的“尋幢”最初也是使用的矛戟。“都盧”是一個國名，在交趾以南，據說其國之人體輕善于攀緣。“尋檀”即指長竿，即今天雜技中的長竿技藝。《匡語·晉語》中有所謂“侏儒扶盧”之技，“扶”即“緣也”，“盧”指“矛戟之秘”。[6]

《列子·說符篇》云:“宋有蘭子者……其技以雙枝長倍其身，屬其脛，并趨并馳，弄七劍疊而躍之，五劍常在空中”。“弄劍”是以短劍為道具的雜耍，以多支短劍雙手拋接，機捷靈巧，花樣迭出，令人眼花繚亂。

2.4 技由武衍

雜技是以技為核心的表演藝術，雜技中的技術是武術技能的延伸和異化。雜技的基本技術于腰、腿、筋斗和頂。頂是其中最重要的一環，也是我國傳統武術中是一項基本功“拿大頂”。漢代的倒立技藝是百戲雜技節目中最經典的表演，這不僅要求藝人要有更強的臂力，而且要求藝人能更好地控制身體的平衡。最常見的莫過于一種疊案伎，這種技藝類似今日的“迭椅倒立”，演員在案上倒立，案數甚多，足見其險巧。另一種較為常見的是在樽或壺的沿上表演，這種技藝要求伎人有較高的膽量和平衡能力。高垣(走索)和尋幢技中，也糅合倒立的動作。

“跟斗”源于武術動作，也是中國雜技藝術中形體動作的基礎。至春秋戰國時期，作為一種專門的技巧，“跟斗”及其與跟斗相關的技藝已成為雜技形體動作中的主要內容。《轂城山房筆麈》一書在解釋“翻金斗”一詞的詞義和考“金斗戲”的真正起源時說：“齊梁以來，散樂有‘倒擲’伎，疑即翻金斗也。”[8]以頭點地而騰身翻過，乃跟斗之一種，后世名之為“加官”。

古代雜技中的“跳劍”、“飛刀”是古代雜技中的主流節目，探其淵源，它們應源自于武技中的“擊劍”。古時的擊劍技術分為兩類，除了人們所熟悉的“斬刺”之外，還有一種專門“以劍遙擊而中之”的擲劍技術。《漢書·東方朔傳》載，司馬相如“小時好讀書，學擊劍”，唐顏師古的注解：“擊劍者，以劍遙擊而中之，非斬刺也。”[7]晉代王嘉《拾遺記》卷七載：“王善左右射，學擊劍，百步中髭發。”顯然就是將劍投擲出去以進攻對方，并非舞劍，而且技術精湛。隨著舞臺化和觀賞性的需求，這項實用的技術就逐漸演變成注重虛花效果的表演藝術。

古代雜技中的“烏獲扛鼎”也是有武術演變而來的。“鼎”是古代的炊具，由于其重達千斤，被古人選作舉重的器具。“扛鼎”最早出現在戰國時期，古人好武力，尚武之風盛行，尤其注重臂力，“扛鼎”作為舉重練習之法，也用于后來武舉的選拔。西漢司馬遷在《史記·秦本紀》中記載：“武王有力，好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官，王與孟說舉鼎，絕臏。”后來逐漸演變成一種刺激性、娛樂性很強的雜技項目。

柔術技巧與武術功法中的軟功也有相似之處。武術中的軟功是用來達到在進攻和防守時的靈活機動，而雜技中的柔術是最大發揮人體的極限，增加欣賞性。漢代百戲雜技藝術中的柔術表演有“倒挈面戲”和“反弓”。西漢時期的彩繪陶樂舞雜技俑中，二人作“拿大頂”，一人翻筋斗，一人作“倒挈面戲”。

3 結語

雜技是在多因素的共同作用下產生的，武術起了主要作用。雜技是在武術的基礎上增加了其觀賞性和表演性的難度，或飾以假面、或戲在馬上或高空表演，但其基本動作都是武術的雛形，其概念、其形態、其技術、其器具、其功力都與武術又一定的淵源關系，其原始形態只是武術動作、技術的純熟化和異化。雜技是在與其他藝術并存的情況下，依托于武術而獨立發展起來的一門古老藝術。

[1]宋麗丹，姜雪婷.傳統武術套路起源問題探討[J].河北體育學院學報，2006(3)：76.

[2]周偉良.中華民族傳統體育概論高級教程[M].北京：高等教育出版社，2003：79.

[3]海 天.雜技的由來[J].讀寫百草園，2007(5)：55.

[4][明]郭勛輯.雍熙樂府·四部叢刊續編[M].上海：上海書店出版社，1934.

[5][明]張 岱.陶庵夢憶(卷六)[M].杭州：西湖出版社，1982.

[6]朱杰勤.中國雜技考[J].暨南學報(哲學社會科學版)，1982(1)：224.

[7]《漢書》卷65，《東方朔傳》冊九：2842.

[8]崔樂泉.圖說中國古代百戲雜技[M].西安：世界圖書出版社，2007：29.

Textual Research On"Acrobatics From Martial arts"

Wang WanlinWang JunfaMa Pingjing
(Sports Science College of Qufu Normal University,Qufu Shandong 273165)

Acrobatics is one of China's most ancient art.The methods of literature consultation,literature research and logic analysis are adopted in the paper to do the history research"the origin of acrobatics".This paper holds that martial arts is the maternal of acrobatics,acrobatics is dependent on martial arts produced under development and the formation,from the"the concept,form,apparatus and technology"the four aspects demonstrations that martial arts is the maternal of acrobatics.The study Combs acrobatics from the historical trace of the martial arts,and puts forward the new angle of"the origin of acrobatics".

Acrobatics Martial arts origin textual research

G85

A

1004—5643(2011)12—0032—03

1.王萬林(1985～)，男，碩士。研究方向：民族傳統體育學。