言論自由的代價

■劉 擎

言論自由的代價

■劉 擎

言論自由是一項重要的民主權利，但是，我們不能只享受言論自由的好處，而不承受其代價。在一些情況下，我們需要對言論的性質進行分析，從而判斷維護言論自由所付出的代價是否值得。

2011年3月2日，美國聯邦最高法院對備受關注的“斯奈德訴菲爾普斯案”作出裁決，從而結束了長達4年的訴訟糾紛，也再度引發了關于言論自由問題的思考。

馬修·斯奈德是美國海軍陸戰隊的一名下士，2006年3月在伊拉克戰爭中陣亡，年僅20歲。親友們為他送葬時，卻遇到一群抗議者聚集在墓地附近的公路上，標語牌上寫著“美國劫數難逃”、“上帝憎恨同性戀者”、“你將下地獄”等激烈言辭，干擾了葬禮的肅穆氣氛。這些抗議者屬于West boro浸信會，是由弗雷德·菲爾普斯創辦的一個獨立家族教會（并不被主流的浸信會所接受），秉持一種特殊的信念——美國對同性戀的放任激怒了上帝，而這個國家的不幸災難就是上帝的懲罰。他們四處奔走甚至趕赴千里之外，到各地陣亡士兵的葬禮上，為抗議同性戀吶喊。

斯奈德的家人都不是同性戀者，但馬修的父親阿爾伯特仍然感到憤怒，對菲爾普斯等人提出訴訟，要求1000萬美元的高額賠償。2007年，地方法院判斯奈德勝訴，但將賠償金額降至500萬美元。菲爾普斯不服提出上訴，第四巡回上訴法院出于保障言論自由的理由，判斯奈德敗訴。斯奈德繼而上訴到聯邦最高法院，結果9名大法官以8比1的壓倒性多數作出裁決，仍判斯奈德敗訴。

在這個案例中，菲爾普斯的教會成員被許多人視為宗教極端分子，他們的示威并不是出于捍衛常人理解的正義原則，而是依據“同性戀遭天譴”的神秘信條。他們在葬禮上的行為，在許多人看來是冒犯無禮的尋釁。斯奈德則是明顯的受害方，他的獨子馬修還是“為國捐軀”的戰士，甚至大法官們都承認斯奈德一家遭受了“巨大的痛苦”。那么，為什么最高法院最終沒有站在斯奈德一邊？

首席大法官約翰·羅伯茨在裁決書中寫道：“言論是強有力的，它能刺激人們去行動，能讓他們感動，因歡樂或悲傷而流淚，或造成巨大的痛苦——像這里所發生的那樣。”但是，“我們不能夠用懲罰言論者的方式來對這種痛苦作出反應”。他指出，評判此案的主要考慮因素是言論性質：是公共關切還是私人問題？大法官們認為，West boro教會的許多標語牌的確是在應對“具有公共意義的問題”——“美國及其公民的政治與道德行為，我們國家的命運，軍隊中的同性戀”，因而受到憲法第一修正案的保護。羅伯茨說，這個國家對言論自由的承諾，要求保護“那些甚至有傷害性的涉關公共問題的言論，以確保我們不會去抑制公共辯論”。也就是說，這個案例在大法官的權衡之中，維護公共辯論的理由壓倒了對言論導致傷害的考量。

早在1929年，霍爾姆斯大法官就在一項裁決中指出，憲法原則中最緊要的是“自由思想的原則”——“不是為與己相宜者的自由思想，而是為我們所憎恨之思想的自由”。的確，如果言論自由總是有益無害的，那么人人都會贊同，也就無需任何特別的保護。正是由于自由的言論在許多情況下會損害某一方比如政府、集體或者個人的權益，會遭到壓抑、抵制與反感，才需要在原則上受到憲法的保障。自由、活躍與強勁的公共討論是民主社會的基石，這已成為美國政治生活中一種根深蒂固的理念。

美國最高法院近百年的判例史表明，多數派的意見傾向于嚴格維護第一修正案的原則。他們理解言論自由的種種危險——可能是危及國家安全的“泄密”（如“五角大樓文件案”），可能是詆毀官員名譽的“誹謗”（如“《紐約時報》訴沙利文案”），可能是煽動族群敵對與紛爭的“仇恨言論”（如“布蘭登伯格訴俄亥俄州案”）……但只有當這些危險足夠嚴重，才有可能壓倒保障言論自由的考量。為此，霍爾姆斯在1919年提出“明顯且即刻之危險的檢測”標準。許多著名判例都表明，這是一個非常苛刻的標準。

在“斯奈德訴菲爾普斯案”中，惟一表達異議的大法官阿里托則認為：“為了讓一個社會能夠公開而強勁地辯論公共問題，沒有必要允許對無辜受害者的殘暴。”這話值得深思，人們也有理由質疑，美國為言論自由付出的代價是否太高了？