非物質文化遺產傳承視野下的農村學校體育教育研究

徐飛，杜衛(wèi)提，花家濤

(1．安徽建筑工業(yè)學院 體育部，安徽 合肥 230022;2．安徽師范大學 體育學院，安徽 蕪湖 241000)

0 引言

國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(國辦發(fā)［2005］18號)在關于“逐步形成有中國特色的非物質文化遺產保護制度”的條款中明確指出“建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制，通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人”．而現狀是學校教育與民族民間優(yōu)秀的非物質文化遺產傳承之間存在著很大的斷層．因此，合理利用非物質文化遺產資源，促進非物質文化遺產傳承和發(fā)展，積極推進非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園，使非物質文化遺產成為對青少年進行傳統文化教育和愛國主義教育的重要載體［1］．民族傳統體育涉及到養(yǎng)生、健身、競技、搏擊、休閑、娛樂等方面，也是祖國重要的、寶貴的非物質文化遺產的一部分．本文基于農村學校體育教育在傳承非物質文化遺產方面的比較優(yōu)勢，探討如何將民族傳統體育引入農村學校體育教育，形成農村學校體育教育的民族傳統體育教育體系，更為有效地通過教育傳承存活民族傳統體育文化．

1 舉步維艱的農村學校體育教育改革

1．1 農村學校體育管理體制的有效性缺失

農村學校體育教育主要指縣級以下由鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府直接管理的鄉(xiāng)村中、小學校體育教育．我國現有普通中、小學校86．6萬多所，農村學校約占89%．我國農村學校體育教育現狀堪憂，主要表現在體育課開課率、課間兩操率、實施體育教學大綱率、依據教案教學率等方面都普遍較低［2］．在農村學校“重主科、輕副科”的“應試教育”思想依然根深蒂固，普遍存在，農村學校體育工作受到冷落．學校領導、家長只關心學生的文化學習成績、關心學校有多少學生能夠在中考和高考中升入上一級學校，素質教育并不能很好地貫徹．這表明各地教育部門在改善農村學校體育方面雖然加強了力度，有所發(fā)展，但還不是非常重視，農村學校體育隨意教學現象還十分嚴重．農村學校體育規(guī)范化教學水平低，教學隨意性較大也說明現行大綱脫離農村學校的實際．

1．2 多元化體育教育價值觀念缺失

隨著以社會主義市場經濟體制建立為目標的改革向縱深發(fā)展，中國社會的急劇轉型，人們的思維方式、價值觀念正在發(fā)生著激烈而深刻的變化，在體育教育領域也是如此．由于體育教育的話語權、決策權集中在城市階層，使體育教育政策和體育主流話語更多的帶有“城市價值取向”，從而造成農村學校體育教育向城市學校體育教育看齊的現狀:培養(yǎng)目標錯位，課程內容主流化，管理方式封閉化等，使農村學校與生動的社會生活實際相隔離，使學生脫離其賴以成長的農村地域傳統文化背景，缺少生活體驗和意義建構．學生的自由、天性、創(chuàng)造力和對體育課的興趣在教學中逐漸喪失．“城市讓生活更美好”，但是，在農村一味強調城市文化所代表的時代文化對農村的導向和表率作用，如果長期奉行整齊劃一的學校體育教育思維模式，體育教育多元化的價值觀念缺失，勢必造成農村學校體育教育前景更加不容樂觀．

1．3 本土體育文化教育的缺失

多元化體育教育價值觀念得不到體現和以城市價值為取向的單一化體育教育模式，造成農村學校本土體育文化教育缺失．農村學校主動或被迫放棄了對本土傳統體育文化的有益繼承，對我國傳統體育人文精神遺產的淡薄追求，取而代之的是大量現代外來體育的廣泛侵入．在現代項目管理體制下，這些發(fā)源于西方的體育項目有著科學的技術體系和競賽制度，有著較強的競爭性，加之人們價值觀念的偏執(zhí)，使其在農村學校體育教育中占據了主導地位．而仍活在民間鄉(xiāng)土的“活態(tài)人文遺產”，能夠反映本區(qū)域歷史文化特點的民族傳統體育體育活動，面對體育全球化的挑戰(zhàn)，部分民族傳統體育文化沒有學校體育教育的系統繼承而逐漸被邊緣化．

2 農村學校傳承民族傳統體育文化的比較優(yōu)勢

《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出:“隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊．”從農耕社會、工業(yè)社會，到如今的信息社會，我國“文化生態(tài)”發(fā)生劇烈變化，這就使得存在于社會環(huán)境中的傳統文化必將隨社會環(huán)境的變化而變化，也致使部分傳統文化因“文化生態(tài)”變化而變質．國家“十一五”期間文化發(fā)展規(guī)劃綱要明確提出設立國家級民族民間文化生態(tài)保護區(qū)，旨在通過保持文化多樣性、文化生態(tài)空間完整性、文化資源豐富性來搶救保護傳承民族文化．文化生態(tài)保護區(qū)的設立，對于優(yōu)化文化生態(tài)環(huán)境，保護文化遺產，激活傳統文化和民族文化的生命力，推動文化旅游產業(yè)發(fā)展，傳承中華文化，增強中華民族文化一體的認識，進而鞏固和提升中華民族文化在世界民族文化之林的價值具有十分重要的現實意義和深遠的歷史意義．目前全國共有閩南、徽州、熱貢、羌族、客家、武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族、海洋漁文化、晉中等8個文化生態(tài)保護實驗區(qū)．而這些文化生態(tài)保護區(qū)大多是以非物質文化遺產的原發(fā)地——農村為中心的，因此，在農村不僅有許多非物質文化遺產的表現形式，還有各種非物質文化遺存在的文化空間，如廟會、歌會、慶典等還存在．而這些文化生態(tài)環(huán)境正在受到國家方針、政策，甚至是法律的保護．所以，目前在農村學校開展民族傳統體育教育傳承有諸多的比較優(yōu)勢．

3 農村學校體育傳承民族傳統體育的對策

3．1 加強農村學校體育管理體制建設

《中共中央國務院關于進一步加強和改進新時期體育工作的意見》指出:統籌農村的經濟社會發(fā)展，建立農村體育發(fā)展的長效機制，必須建立和健全農村體育管理體制．因此，對省、市、縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)分管體育的領導人要建立農村體育發(fā)展業(yè)績考核體系，如農村的體育制度建立與實行、人均體育經費投入、人均體育場地面積增長率、體育比賽舉辦次數和參與人數，都可作為考核的硬指標［3］．農村學校體育教育不僅屬于教育部門，也屬于農村體育工作范圍．而農村學校體育管理體制建設是農村學校體育課程健康、順利開展的前提和保證．沒有合理、有效的管理體制，農村學校體育課程就不會有“合法”的生存空間，體育教師的積極性也得不到激勵，還要回到那種給主科讓道的尷尬境地．因此，在農村學校體育教育中傳承民族傳統體育文化，首先就是要保證農村學校體育課程能夠正常開展．雖然對民族傳統體育活動內容的發(fā)掘、整理、研究和教育不僅能培養(yǎng)學生終身體育意識，有效促進學生全面自由和諧發(fā)展，達到身心完善和綜合素質能力的全面實現等作用，但是，皮之不存毛將焉附?

3．2 非物質文化遺產中的民族傳統體育資源與傳承方式

在體育課能夠正常開展的情況下，要結合體育《課標》與當地實際情況，充分開發(fā)和利用民族傳統體育資源，使其通過改造融入到農村學校體育教育來實現其傳承．為此，我們首先要了解民族傳統體育的現有資源和傳承方式．根據民族傳統體育的身體運動形態(tài)和活動空間，非物質文化遺產中的民族傳統體育資源可大致概括為民間武術、保健養(yǎng)生體育、民俗體育以及民間游戲等．非物質文化遺產的傳承大體有四種方式:群體傳承、家族傳承、社會傳承和神授傳承等［4］．而民族傳統體育的傳承方式則主要為群體、家族、社會傳承．

3．2．1 民間傳統武術——以技擊、修身養(yǎng)性為主要目的

民間傳統武術是以中國傳統文化為理論基礎，以內外兼修、術道并重為鮮明特點的人體文化．歷史上，它曾經是防身衛(wèi)國、進身入世、修身練性的人生修為的重要內容之一，所謂習文備武、君子之業(yè)也．現在它是正在走向世界的中國民族傳統體育的一個運動項目和民族精神獨特載體［5］．民間傳統武術拳種繁多、門派林立，傳承特征表現為脆弱性、師承性、長期性和非標準性［6］，其傳承方式是以有血緣關系的人們中間進行傳授和修習的家族傳承和輔以師徒相傳的社會傳承．

3．2．2 保健養(yǎng)生體育——以健身為主要目的

保健養(yǎng)生體育深受中國傳統文化思想的浸潤，大多通過圓潤舒緩的身體運動，達到強身健體、祛病延年的目的，如太極拳、導引、氣功、功法等．它是以家族傳承和以師徒相傳的社會傳承為其主要方式．

3．2．3 民俗體育——以慶典為主要目的

民俗體育與各民族民俗風情有關，并且都是在固定的節(jié)慶日舉行，如達瓦孜、那達慕、拋繡球、花炮節(jié)、斗牛節(jié)、登高、龍舟競渡、舞龍燈、劃龍船、放風箏等．它是以群體傳承為主的綜合性傳承方式，即在一個文化圈范圍內，眾多的社會成員共同參與傳承的一種非物質文化遺產類別，受社會環(huán)境變遷的影響較大，對它的保護重點在于保持特定文化空間的完整，不單單是技藝的傳承，同時也是民俗慣習的傳承．

3．2．4 民間游戲——以娛悅為主要目的

民間游戲是以直接參與為目的并具有競技性、愉悅性、自由性并以口頭形式傳授的群體活動，體現了中華民族歡樂祥和的生活氣氛，大多是民眾消遣放松的活動，如拔河、跳繩、秋千、溜冰、木球、珍珠球、斗雞、跳房子、跳皮筋、打陀螺、踢毽子等．傳承方式主要是通過耳聞目睹自通而習得的社會傳承．

3．3 民族傳統體育項目引入農村學校體育教育的因地制宜原則

3．3．1 根據地域文化特點選擇民族傳統體育項目

地域文化具有強烈的鄉(xiāng)土文化氣息，是人們生活在特定的地理環(huán)境和歷史條件下世代耕耘、創(chuàng)造、演變的結果．我國地域遼闊，各地傳統文化特色鮮明，形成了不同特點的民族傳統體育項目，每個學校必須要根據本地區(qū)本民族的實際情況去選擇．冰雪項目適宜在東北寒冷地區(qū)的學校選擇，水上項目適合南方水鄉(xiāng)的學校選擇而，射箭類項目適合在蒙古大草原這些牧區(qū)學校選擇．對那些對地理環(huán)境沒用限制的眾多項目，如朝鮮族的跳板和秋千、黎族的跳竹竿、很多民族都流行的摔跤等都可以在全國范圍內推廣．每個學校在選擇時要以本地域本民族的傳統項目為主，把本族的項目傳承發(fā)展好了再向全國推廣．

3．3．2 根據教育原理選擇民族傳統體育項目

學校教育，內容要符合教育原理，被選中的運動項目不僅必須有利于實現培養(yǎng)全面發(fā)展的人的教育理想和辦學宗旨，反映社會的發(fā)展需要和進步方向，還要符合學生身心發(fā)展的特點，滿足學生的興趣愛好和發(fā)展需求，如保健健身項目比較適合一些特殊群體的學生;而競爭性較強的項目則比較適合一些運動素養(yǎng)較高的學生;一些民俗和游戲類項目則比較適合那些不愛動的學生．而且被選擇的運動項目還要有利于教師實施教學，與教師的教育教學修養(yǎng)的現實水平相適應．

3．3．3 根據學校師資實際選擇民族傳統體育項目

民俗體育項目在民族文化中占據非常重要的地位，但不都適合在學校中開展，如賽馬就不適合在學校開展，因為在學校里很難喂養(yǎng)馬匹，一些體弱的學生也不適合騎馬．像這樣的項目就必須靠民間教育系統來完成其傳承和發(fā)展，條件差的學校要多選擇那些對場地器材要求低的項目．另外，學校在選擇項目時還要考慮本校的師資情況，如果引入民間傳統武術進課程，而現在的體育教師大都是體育教育專業(yè)出身，自身的民間傳統武術功底非常缺乏，就很難起到傳承武術文化的效果，弄巧成拙，反而影響民間傳統武術的傳承．

3．4 民族傳統體育項目引入農村學校體育教育的校本課程開發(fā)

選擇出適合本校的民族傳統體育項目后，進行校本課程開發(fā)時，還要進行具體的教材化操作．

3．4．1 運用教育原理分類改造民族傳統體育項目

對于民族傳統體育項目中的民俗體育和民間游戲，動作技能和運動場地器材都比較粗糙，進行教材化改造時要細化動作，規(guī)范場地、器材等教學手段．對于民間傳統武術，在強調拳種教學的基礎上刪繁就簡，重點在于傳承該拳種的基本動作和方法．而保健養(yǎng)生類的體育，如氣功，在學校教育中則不適合靜功的傳承，國家體育總局健身氣功管理中心推廣的“健身氣功”則比較適合在學校體育中開展．不管是何項目，每個動作都要明確動作技術分解、動作要點、重點與難點、教學方法、易犯錯誤、糾正方法和注意事項七個組成部分的具體內容，不僅使學生在體育活動時獲得愉快的情感體驗，還要有一定的運動負荷．這樣，經過科學化處理后的動作在教學時便于教師操作和學生學習．另外，對于一些有競爭性的項目，還要與具體實際情況相結合，制定出相應的規(guī)則，使其運動化、競賽化．這樣可以更為有效地傳播此類項目．

3．4．2 保護引入項目所蘊含的文化特色

民族傳統體育的產生、形成，都存在一定的社會文化背景，進行教材化操作時要尊重民族風俗習慣及項目動作原形，保持民族運動項目的原本風貌，使其特征鮮明、準確．經過改造后的項目還要得到原住民的絕對認可，才能在農村學校體育中進行傳承，負責過度開發(fā)不利于非物質文化遺產的保護．對民族傳統體育的基本因素，不能憑空捏造，也不能拋棄．如竹竿舞具有特有的節(jié)拍，在教材化時就要充分利用它在音樂方面的優(yōu)勢;簡易的舞龍舞獅是民俗中常見的表演項目，教材化時就要保留它的神秘性和娛樂性，不要扼殺掉它的趣味性．處理好保護與利用、繼承與創(chuàng)新的關系．

3．4．3 “三進、四有”的普及與“競賽、表演”的提高相結合

農村學校體育要形成民族傳統體育文化教育體系，就一定要有“三進、四有”．所謂“三進”，即進計劃、進課本、進課堂;所謂“四有”，即有教師、有教材、有器材，有場地．做好普及工作，就要精心構筑我國農村學校體育的民族傳統體育文化教育的體系，夯實教育傳承工作的基礎．做好提高工作，就要對一些具有競爭性的民族傳統體育項目建立、完善競賽制度，制定好競賽規(guī)則．規(guī)則可以規(guī)范運動形態(tài)的形成和展開，而競賽制度則可以促進運動水平的提高，我國農村學校體育教育傳承民族傳統體育文化要取得突破性的進步，必須要在普及的基礎上充分運用競賽制度的杠桿作用．

3．5 農村學校體育和農村社會體育協調發(fā)展

隨著農村經濟水平的提高，農民生活方式也在悄然發(fā)生變化，對體育的需求也越來越強烈，追求精神上的享受已逐漸成為農民內心的向往．而且，農村體育建設也是社會主義新農村建設的重要內容，不僅影響到社會主義新農村的建設進程，也會影響到我國和諧社會的構建步伐［7］．農村體育包括農村學校體育和農村社會體育，兩者要協調發(fā)展，相互促進，共同提高．2006年9月頒布的《“十一五”文化發(fā)展綱要》也強調加強傳統文化教育，“在社會教育中，廣泛開展傳習傳統技藝等優(yōu)秀傳統文化普及活動”，為民族傳統體育的教育功能提供了政策依據．根據民族傳統體育的不同類別，如家族、師徒傳承的民間傳統武術和保健養(yǎng)生體育，則要通過向傳承人拜師學藝或“培訓班”、參加協會活動等手段，大力發(fā)展社會教育傳承的方式來提高傳承主體的水平和保證傳承項目的本真性．而民俗體育和民間游戲則要通過保護非物質文化遺產的文化空間來使其存活．

4 結語

從農業(yè)社會向工業(yè)社會的轉型中，現代化的生活方式確立，沖擊著傳統文化傳承空間而造成的文化變遷與文化傳承方式的變異．當下，教育是實現非物質文化遺產民族傳統體育文化傳承的主要途徑，將教育原理與民族傳統體育的文化特性相結合，形成民族傳統體育的農村學校體育教育傳承體系，實現民族傳統體育文化的傳承和發(fā)展．為此，我們不僅要為農村學校體育的開展創(chuàng)造更為有利的政策和資金方面的支持，滿足農村學校更好地開設體育課的需要，還要研究農村學校體育教育在傳承非物質文化遺產方面的優(yōu)勢;同時，政府還要協調農村學校體育教育與農村社會體育的發(fā)展，為學生的身心健康和身體素質的提高服務，為我國文化遺產的繼承與發(fā)展服務．

［1］周和平．中國非物質文化遺產保護的實踐與探索［J］．求是雜志，2010，(4):44－46．

［2］周麗萍，田雨普．城鄉(xiāng)體育統籌視域中的農村學校體育——關于農村學校體育異化、面臨的挑戰(zhàn)及在城鄉(xiāng)體育統籌視域中應然抉擇之研究［J］．南京體育學院學報，2009，(2):62－65．

［3］王萍麗．新時期中國農村體育發(fā)展的思考［J］．福州大學學報(哲學社會科學版)，2010，(1):107－111．

［4］關昕．民俗類非物質文化遺產的特征和保護策略［J］．重慶文理學院學報(社會科學版)，2010，(1):1－6．

［5］劉俊驤．武術文化與修身［M］．北京:中央編譯出版社，2008，3．

［6］郭玉成．中國民間武術的傳承特征、當代價值與發(fā)展方略［J］．上海體育學院學報，2007(2):40－44．

［7］韓軍，王斌，馬紅宇．我國農村體育發(fā)展思考［J］．體育文化導刊，2009(6):16－20．