愛瑪悲劇的多重意蘊

◆王 魏

(吉林信息工程學校)

愛瑪悲劇的多重意蘊

◆王 魏

(吉林信息工程學校)

以往關于《包法利夫人》的評論，往往停留在對作品的社會批評上，并不能充分揭示女主人公愛瑪的形象價值和作品的文學地位。從性格和性別的角度切入愛瑪的悲劇，深入挖掘愛瑪悲劇的豐富內涵，并從美學方面對其悲劇的美學價值予以分析評論。

悲劇 女性 自由 理想

福樓拜的代表作《包法利夫人》，是巴爾扎克之后法國文學史上的一部重要作品。小說以法國外省生活為背景，以客觀而精細的筆觸，描寫了愛瑪的悲劇命運。自《包法利夫人》問世以來，愛瑪這一獨特的人物形象征服了無數的讀者。本文擬分析愛瑪悲劇的多重意蘊，并從美學方面對其悲劇的美學價值予以分析評論。

一、詩意的自毀:性格悲劇

首先，我們看到，愛瑪的性格悲劇緣自性格與環境的沖突。

愛瑪有著豐富敏感的心靈世界，追求美好的精神生活和愛情的幸福。而命運卻將愛瑪置于物質貧乏和精神饑渴之中，空虛的痛苦使她產生了沖破鄙俗環境的欲望。于是，愛瑪浪漫詩意的天性為她開拓了一個美好的虛幻世界，在婚姻和愛情中追求生命的意義。

在對婚姻和愛情的追求中，愛瑪浪漫的詩意和生機勃勃的個性得到了極致的張揚，甚至表現為一種詩意的瘋狂。她嫁給包法利，是出于“對新生活的熱望”，在給賴昂寫情書時，她“見到的恍惚另是一個男子，一個最熱烈的回憶，最美好的讀物和最殷切的愿望所形成的幻影”。愛瑪的這種思維方式被稱為“包法利主義”。“包法利主義”似乎一直不是一個褒義詞，但其中確實包涵著一個女性豐富的熱情和生命的力量。沉溺在虛幻的自由快感中的愛瑪在“詩意的追求”的道路上越走越遠，理想與現實的距離越來越大，愛瑪苦心經營的幻象破碎了，以自殺告終。總括來說，愛瑪詩意的追求實質上是詩意的自毀。

值得注意的是，在愛瑪對愛情與理想艱難的追尋中，她充滿生機與詩意的個性被磨蝕，豐富敏感的心靈世界被摧毀。魯迅先生說過，“悲劇將人生有價值的東西毀滅給人看”。從這一角度看，愛瑪美好天性被摧毀是愛瑪悲劇的重要層面;而愛瑪的毀滅又恰恰是緣自她本身性格中對美好生活的向往，從某種意義來說，這是更殘酷，更深刻的悲劇。

二、男權世界中的犧牲:性別悲劇

在男權社會的大背景下，愛瑪所讀的只能是充斥男性話語的“教科書”。充滿神秘隱喻的宗教布道文和浪漫主義傳奇小說，使愛瑪醉心于奇異的幻想，憧憬纏綿悱惻的愛情，在幻想中墮入了男性話語的玫瑰陷阱。這種愛情夢幻是男性文本所編織的最大謊言，謊言的實質是男性對女性的占有，而且更主要的是對女性主體意識的剝奪，它旨在使女性心甘情愿地處于從屬地位。而愛瑪心甘情愿的接受了男性文本的俘虜。

愛瑪對男性文本的癡迷具有雙重意義。一方面，它使愛瑪能夠暫時擺脫鄙俗的環境、平庸的丈夫，為她提一種逃避現實的可能;另一方面，浪漫傳奇編織一個美麗的幻夢，抑制了愛瑪的自我意識，將愛瑪對現實的不滿引入理想化的期待中。在這期待中，愛瑪提升自我的唯一方式就是依傍男人——依傍丈夫走入婚姻，面對的是束縛和禁錮;背叛婚姻依傍情人卻陷入另一個困境。“她是男人的附庸，卻自以為是他的偶像;她在肉體上蒙受恥辱，卻把一切獻給了愛情。由于只配知道生活中偶然發生的事情，她變成了耽于空想的祭司”，波伏娃的這段話是對愛瑪性別悲劇極好的概括。

愛瑪的悲劇絕非愛瑪一個人的悲劇，正如作者所言“我的可憐的包法利夫人，不用說，就在如今，同時在法蘭西二十個村莊受罪，哭泣”。愛瑪是男性霸權的犧牲品，她的悲劇背后隱藏著復雜的社會文化因素。按照社會性別論的觀點，在狹窄而封閉的空間里，女性的角色已經被男權文明預先設定，女性是男性的附庸。愛瑪也曾極力扮好自己所飾演的角色。她努力的去愛包法利，雖然這種努力是多么的徒勞。愛瑪試圖掙脫自己的角色，卻無法拂去心中的文化烙印。所以，自以為“失貞”的愛瑪擺脫不了懺悔意識的糾纏。有人指責愛瑪的懶惰、輕浮、奴性，其實這些缺點只不過表明了她視野閉塞這一事實。波伏娃尖刻地指出，“據說女人是淫蕩的，沉迷于內在性之中，但首先她一直被封閉在這里”。強大的文化力量，限定了女性的思維方式和價值觀。愛瑪看到了女性的卑微，而她要求解放的標準卻不是別的，恰恰又是向男性看齊。綜觀愛瑪的一生我們看到，她一直受到兩種異化方式的誘惑:“裝成男人是她受挫的根源，裝成女人也是個騙局:做女人意味著成為客體和他者”，這也是所有女性共同的悲哀。在男權社會，男性文明的大前提下，女性的悲劇是母女相傳的，這正是愛瑪希望生個男孩的關鍵所在。

三、提升和超越:美學價值

愛瑪是痛苦的，但對悲劇來說重要的不只是痛苦，而是對待痛苦的方式。陷入命運羅網的愛瑪，用自己性格中全部的激情和力量去對抗自己面對的痛苦。愛瑪的性格中有弱點，同時也有一種超凡脫俗的力量。愛瑪的不幸遭遇讓我們為她深深惋惜。但同時，我們又不得不贊美她追求自由的力量和堅毅。從對有限現實超越的角度，我們應該肯定愛瑪的悲劇性追求蘊涵著巨大的美學價值。

愛瑪的悲劇是個體與命運的抗爭，她的婚姻和外遇是她實現理想、實現人生價值的個體化方式，體現了對有限現實超越這一人類共有的特質。因為就本質來說，“人的類特性恰恰就是自由和自覺的活動，生活本身卻僅僅成為生活的手段”，“人只有在自由的時候才感到幸福，也只有幸福的時候才感到自由”，人的欲望的擴張是對自身價值的不斷追求，是對自由的追求，是人的“類”屬性的本質需要。

愛瑪的抗爭中有一種“瘋狂”的特質，這種“瘋狂”在一定程度上甚至超出了道德的尺度。但愛瑪的“瘋狂”表現出的不是猥瑣的卑劣，而是一種堅毅的力量和闊大的氣魄。她超越現實、追求自由的“瘋狂”，讓我們體驗到了蓬勃的生命力。所以，不應該僅僅指責她的道德缺陷，而應同時看到她的自我實現的努力——命運摧毀了愛瑪，但卻無法摧毀她生命的力量。“審美的快樂是一種體驗自由的快樂，審美經驗是一種體驗自由的經驗。而美，作為對象化的人的本質，也就是自由的象征”，愛瑪的抗爭在某種程度上體現了自由的指向。我們從中能體會到“在悲劇中，我們面對慘象，卻有勝利的感覺。那失敗也是堅苦卓絕的斗爭之后的失敗，而不是怯懦者的屈從投降”。悲劇的失敗，激發的不是陰郁和沮喪，而是讓人感到鼓舞和振奮。

馬爾庫塞指出:“藝術的基本品質，即對于既成現實的控訴，對美的解放的乞靈”。《包法利夫人》在個人的典型命運中表現了普遍的不自由和反抗力量，突破了蒙蔽和硬化的社會現實，打開解放的前景，同時在人的精神世界對現實進行美學方面的爆破，這就是愛瑪悲劇的多重意蘊的價值所在。

［1］高爾泰.美是自由的象征.人民文學出版社，1986.24.78.

［2］李健吾.福樓拜評傳.湖南人民出版社，1980.107.

［3］［法］福樓拜.李健吾譯.包法利夫人.浙江文藝出版社，1992.270.

［4］朱光潛.悲劇心理學.人民文學出版社，1983.163.

［5］［法］波伏娃.第二性.人民書城電子圖書.

［6］馬克思.1844 年經濟學哲學手稿.人民出版社，1985.53.

［7］［美］馬爾庫塞著.綠原譯.現代美學析疑.文化藝術出版社，1987.7.