實踐思維方式詮釋下馬克思人的本質

袁 泉

（西南大學 政治與公共管理學院，重慶 400715）

實踐思維方式詮釋下馬克思人的本質

袁 泉

（西南大學 政治與公共管理學院，重慶 400715）

馬克思以前的全部哲學都無法科學認識“人的本質”問題。理解馬克思關于人的本質學說，應從“物”的思維方式轉變成“人”的思維方式，即從形而上學思維方式轉變為實踐思維方式，按人自身規定的方式理解人的本質。

實踐思維方式；人的本質；人性

哲學作為時代精神的精華，作為人類文明的活的靈魂，決定了它從一開始就是研究和把握“人”的問題的學問。早在古希臘時期，哲學家們關于世界本源問題的探索都來自于對“人從何而來”的困惑，來自于對“人是什么”的思考。在蘇格拉底之后，哲學家們的思想主題就從對自然的思考轉向對人自身的思考，對人的問題的追問開始成為西方哲學的主旋律。總體來說，關于“人的本質”的思想，形成兩種基本看法，即認為人的生物本能是人的本質，視人為物，如“人是機器”說；認為理性是人的本質，從斯賓諾莎到黑格爾，都看到了人和動物的區別在于人的精神的能動作用，卻未能把人的理性同人的生產活動聯系起來，成了無本之木。

那么，為什么馬克思以前的全部哲學都無法科學認識“人的本質”問題呢？高清海先生一語中的地指出：“思維方式是無形的，它卻像‘靈魂’一樣貫徹并支配著哲學的整個內容。”[1]無論是認為生物本能是人的本質還是認為理性是人的本質，其思考問題的方式都是形而上學思維方式，即不變的、單向度的思考人的本質問題，這樣的思維方式可以用來思考物質世界，但是用來思考人類世界，就犯了抽象、直觀的毛病。所以，要理解馬克思關于人的本質學說，首先要從“物”的思維方式轉變成“人”的思維方式，即從形而上學思維方式轉變為實踐思維方式，按人自身規定的方式理解人的本質。

一、馬克思關于“人的本質”思想的文本考察

1932年第一次全文發表的《1844年經濟學哲學手稿》（后簡稱《手稿》），是馬克思關于“人的本質”思想的一部重要著作，借助于對異化勞動的分析力求用勞動的觀點來理解人。他認為人的本質是“自由自覺的活動”，即人的類本質，是把人作為一個類來考察本質，說明人和動物的區別。類本質的重點在于說明人的生命形式和生存方式的不同，是人和動物的根本區別。《手稿》從人的社會經濟關系出發，看到人類勞動的特殊性并對黑格爾和費爾巴哈進行了批判，但對人的本質做“自由自覺的活動”理解仍然帶有抽象色彩。此后，馬克思在《德意志意識形態》一書中從需要是人的本性出發，將“勞動”的特殊性表述為“使自己和動物區別開來的第一個歷史行動并不是在于他們有思想，而是在于他們開始生產自己所必須的生活資料”[2,p23]。

馬克思在1845年春寫作的《關于費爾巴哈的提綱》（后簡稱《提綱》）中，徹底批判了費爾巴哈和以前的舊唯物主義在人的本質問題上的抽象性和非歷史性，揭示出“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3,p56]。馬克思強調，要真正理解人就必須把人放在一定的社會生活關系中，從人的活動理解人的本質，由此實現了從實踐理解人的思維方式的根本轉變。

1846年，馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》更加明確地表示要從“現實的人”、“從事實際活動的人”出發研究人的活動及其社會關系。他們指出：“我們不是從人們所說的、所想像的、所設想的東西出發，也不是從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想像出來的、設想出來的人出發，去理解真正的人。我們的出發點是從事實際活動的人。”[2,p30]由此，從根本上得出了“實踐是人的本質”這一科學論斷，為哲學史上歷經幾千年的“人”的探索研究，指明了科學的道路和前進的方向。

二、在實踐思維方式視野下，從人的本性維度理解人的本質

人的本性，從字面意思理解是指受人的肉體組織制約的、人與生俱來的且不可或缺的規定性，有“自然”、“天性”的含義，它側重于人的固有本性，是自然而然地制約人的行為的原初類特性。也可以說，人的本性就是人的自然性，是人的本質的自然前提和根源。這一點，舊唯物主義看到了，費爾巴哈也看到了。然而，馬克思所說的人的自然性，絕對不僅是舊唯物主義抽象的、直觀的把人僅僅看作自然存在物的自然性，相反，馬克思理解的人的自然性恰恰是對人的自然性的超越性，因為他看到人的自然生命和動物的自然生命的根本區別，在于人改變了人的生存方式。如果說動物對自然界是“依附性生存方式”的話，那么人對于自然界則是“創造性生存方式”，人的生存方式的改變源于人的需要的產生，從原始的采集野果維持自然生命到靠自己的勞動生產生活資料，從自然的絕對主宰中解放了自己，使人的自然生命獲得了某種自主性。

人與自然界不是外在關系，而是內在對立統一關系。人在與自然界進行物質、信息、能量交換時，人的本質力量對象化，對象也被人化，二者達到內在的對立統一，這就是說人在改造物的同時也改造著人自身。自然界只生成了猿，而勞動實踐生成了人，人類的全部歷史就是人的勞動史，正如馬克思說過：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”[4,p131]因此，馬克思在研究人的自然性問題時，讓費爾巴哈抽象的人重返人間成為現實的人，并把這些人當作在歷史中行動的人去考察。

人對物的改造和創造要遵循自然規律，體現自然本性。在雙重對象化實踐活動中，實踐主體發揮主觀能動性改造著自然界，創造出自然界原本沒有的產品。對人類而言，意味著實踐能力的提高，科學技術的發展，人能夠更好地了解自身發揮人類的潛能。然而，人類勞動實踐的任何基本要素都來自于自然界，而人類所謂的創造也不過是體現自然界生化萬物的本性，人類只是按照自然界的本性將它提供給自己的要素重新排列組合，推陳出新創造出新事物而已。所以，在發揮人的本質力量時，決不能“神化”人的自然性，認為人可以憑借“純粹理性”任意發揮主觀能動性。相反，人的實踐創造活動，恰恰只有實現人的本性和自然的本性和諧統一時，才能做到既按人的意志行事，又不違背自然規律。人類目前面臨的環境污染、生態破壞、資源短缺、能源危機等一系列人與自然不和諧現象，都是人類肆意發揮抽象理性，不按自然規律辦事，把實踐的主體和客體看作完全對立的關系，認為人類實踐能力迅猛發展的今天，有能力掠奪、霸占自然資源成為自然的主宰，這是人的本性的片面發展，是人的純自然性的復辟，人必須要發展人的自覺性，完善人性。

三、在實踐思維方式視野下，從人性維度理解人的本質

人性與人的本性不同，人性更側重于由后天逐步形成、發展起來的特性，即人的習得性。人由猿進化而來，身上固然有自然本性，如生存、繁殖，但人作為人的自然本性又與動物不同，人在實踐活動中通過文化、教育、環境等多因素的熏陶，結合而成了人性。人性通過人的行為表達，是評價和判斷人行為的某種尺度，該尺度是隨著時代的變遷而變化的，因而是歷史的、發展的。

人性的研究存在著一個思維方式的問題，以前的哲學在理解人的問題上很難擺脫物的思維方式，如費爾巴哈關于人性的觀點使用的就是這種方法，他把人性看成是個體的共性，用物的思維方式從個體中抽象出人的共性，這種共性充其量是人的自然本性的共同點，而不是人性，馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中就對這種理解的自然主義傾向作過批評。所以，要理解人性首先要轉變思維方式，把人看成“實踐的人”，看成永遠處在奔向“人”的生成和發展過程的人，從實踐思維方式出發，從人的社會生命和精神生命理解人性，把人性看成人的社會性和理性，從人的實踐活動創造的、人所依存的社會關系的狀況來探求人性；從人作為理性的、有意識、有思維的特殊存在物來探求人性。

人是社會存在物，人只有生活在一定社會中才能生存，社會是容納人的空間，沒有人能夠離開社會單獨生存。然而，人與社會的關系不是像盒子裝東西那樣，是外在的二元關系，相反，人是社會的主體，社會中的一切關系都離不開人，沒有人的實踐活動就沒有生產力，沒有人在實踐活動中創造的人與人之間的社會關系，也就沒有生產關系。所以，人性既不是舊唯物主義強調的人的自然屬性，也不是唯心主義強調的人的精神屬性，而是人的社會屬性，因為無論是自然屬性還是精神屬性，只要是人的屬性就都是被社會化了的屬性，都要在社會歷史中才能說明。作為從事實踐活動的現實的人，不斷創造新的社會生產力和社會關系，推動人類社會歷史的發展，這要求把人放在一定的社會關系和社會歷史條件中來研究，人是歷史的、具體的人，而不是抽象的人。人作為社會存在物，盡管只能在一定的社會中才能發揮人的獨立性和自主性，然而卻不能把社會性看成人的本質，脫離人的實踐這種雙重對象化活動理解人的社會性，不是馬克思實踐思維方式理解的社會性，把握人的社會性應從人的實踐本質出發，從受實踐規定的、具體的、歷史的人出發理解人的社會性，脫離人的實踐本質理解人的社會性，是抽象的社會性，是馬克思實踐思維方式批判的社會性。

眾所周知，黑格爾的唯心主義哲學推崇理性，認為理性統治世界，理性在空間上表現為自然，在時間上表現為歷史。然而，黑格爾的理性卻是外在的、預先設定的，他認為理性在人的活動之外，更在人的活動之前，理性和人的活動是分開的，這樣抽象的理解理性必然導致宿命論的結果。而在馬克思那里，由于思維方式的轉變，他意識到理性在歷史中是通過人來實現其目的的，人作為有意識的、能動的存在物，是有理想有追求的，而人的實踐活動是實現理想和追求的唯一途徑。

人的需要是人認識世界和改造世界的動力。動物只有一個世界——自然世界，而人有兩個世界——自然世界和人類世界。人按照人的需要給天然自然打上人的“烙印”形成人化自然，人生活的自然界是人改造過的自然界。人作為理性存在物，不僅有客觀世界還有主觀世界，人可以發揮主觀能動性實現理想，將現實世界由“本然”世界改造成更有利于人類發展的“應然”世界，即超越現實世界的理想世界。人對世界的認識方式，不是動物的消極反映方式；人對世界的改造也不是消極適應，而是使得自然適應人的需要。正如馬克思說人的類本質是“自由自覺的勞動”，自由自覺體現的正是人的主觀能動性，就是人可以發揮思想的自主性，也是人們所說的思維的至上性。

盡管人的實踐活動是自由自覺的，然而自由是一個標志客觀規律與人的主觀能動性相統一的范疇，也就是說，人對世界的認識和改造不能超過一個“度”。認識世界是為了掌握世界的本質和規律，更好地改造世界；改造世界是要把自然界的“本然”狀態變成符合人類生存發展的“應然”狀態，使世界更適應人的生存而不是妨礙人的生存。因此，實踐唯物強調在發揮人的主觀能動性時，要更懂得尊重世界的客觀性和規律性，不能片面發揮人的主體性，否則人就不是按照人的方式在認識和改造世界，人就不是“理性”人了。

四、實踐是人的本質

通過以上分析，可以發現馬克思思考人的本質的思維方式與以前的舊哲學是不一樣的。在馬克思實踐思維方式視野下的新哲學看來，人是實踐著的存在物，人的本質是從整體上把握人的自然性、社會性、意識性在實踐活動基礎上的有機結合，即從實踐理解人的自然性，從實踐理解人的社會性，從實踐理解人的意識性。實踐是人的實踐，要從人出發理解實踐，人是實踐的人，要從實踐出發理解人，離開實踐研究人會使人抽象化，同樣，離開人談實踐也會使實踐神秘化。馬克思將人放在一定的歷史時代、社會條件中考察人的本質，從人的現實的實踐活動理解人的本質，將人的本質看作是不斷“生成”的，而不是從個別抽取一般，從殊相抽取共相，這是馬克思思維方式的實踐轉向。

用發展的眼光看人的本質，人的本質既然是實踐，就決定了我們要辯證、發展地看待人的本質問題。人作為實踐主體，是生活在一定社會關系中的人；實踐作為人的本質和生存方式，是在具體的社會關系中的實踐。社會關系是變化的，因而人的本質并不是固定不變的，人的本質會隨著人在社會關系中的地位的變化而變化。然而，人的本質的變化并不否認人的本質的實踐規定性。恰恰相反，人的本質的變化正好是實踐引起的社會關系的變化所導致的，是實踐的變化發展決定著人的本質的變化發展。因此，人類的實踐本質決定了人類永遠處于對人的本質的追求之中，正是由于這種孜孜不倦的追求才得以翻開歷史長河中一幅幅人類史長卷。

[1] 高清海.哲學思維方式的歷史性轉變——論馬克思哲學變革的實質[J].開放時代,1995,(6).

[2] 馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京：人民出版社,1960.

[3] 馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社,1995.

[4] 馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京：人民出版社,1979.

（責任編輯、校對：孫尚斌）

Interpreting Marxist Human Nature from Practical Ways of Thinking

YUAN Quan

(College of Politics and Public Administration, Southwest China Normal University, Chongqing 400715, China)

All the philosophy before Marx can not be scientific knowledge. To understand Marx's theory of human nature, first of all from the “material” way of thinking into a “human” way of thinking, that is, from the metaphysical way of thinking into practice ways of thinking, the manner provided by man's own understanding of human nature.

practical ways of thinking; human nature; humanity

2011-03-22

袁泉（1982-），女，重慶人，西南大學政治與公共管理學院碩士研究生，研究方向為馬克思主義方法論。

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1009-9115(2011)04-0113-03