淺析盧梭的道德觀及其對我國道德教育的意義

邵蔚旸

（海南師范大學(xué)，海南 海口 571158）

盧梭是十八世紀(jì)的法國偉大的思想家，在他所著的《懺悔錄》、《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》、《社會契約論》、《愛彌兒》等文章著作中，都或多或少地透露著他對社會、政治、人性、教育、道德等方方面面的思想。盧梭處于一個特殊的時期，文藝復(fù)興過后，人性開始復(fù)蘇，社會正在轉(zhuǎn)型，他面對動蕩的日益腐化的文明社會，從道德層面上對舊的社會制度、價值觀念進(jìn)行批判并試圖構(gòu)建一個理想的道德國度。這不能不引起我們對其道德觀的再次認(rèn)識和思考，乃至質(zhì)疑。

一、對盧梭道德觀的認(rèn)識

盧梭認(rèn)為要討論道德問題，必離不開政治問題，正如他所說：“企圖把政治和道德分開來研究的人，結(jié)果是這兩種東西一樣也弄不明白。”［1］可見，他將政治看成一個國家成立與否的核心要素，而將道德看成這個國家治國的重要手段。那么，在他的一系列著作中，就不難看出他的道德觀的核心即是政治。而組成這個國家的人民群眾是平民，也即是說平民才應(yīng)該是一個國家持久存在的主要力量。那么要組織起一個偌大的國家，安定好廣大的平民，就需要一種先進(jìn)的或盧梭所稱的“自然的”秩序，作為國家政治的載體。盧梭為了挽救淪喪的國家道德意識，提出了兩條重要的途徑，即公民宗教與道德教育。

（一）政治是盧梭道德觀的根本，也是其道德思想的目的。他認(rèn)為，是封建的社會制度導(dǎo)致了人類社會文明的變異，從而使得人類本性的變質(zhì)，使人們善良的本性扭曲異化，他說：“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到了人的手里，就全變了?！保?］他將沒有被社會所污染的人比喻為“自然人”，而將受到社會習(xí)氣玷污的人比喻為“文明人”，由此將“自然人”與“文明人”做對比，認(rèn)為是自然狀態(tài)下的平等使得人善良，而是文明狀態(tài)下的不平等使人變得丑惡，所以他便提出了“天賦人權(quán)”、“自然權(quán)利”、“自由平等”的思想，均作為反抗當(dāng)時封建制度的響亮口號。如果說人性論是盧梭道德觀的基石，那么封建社會制度就是基石腐化的根源。

（二）平民是主要力量，是道德同情的真正對象。盧梭認(rèn)為世界、社會是由平民百姓所構(gòu)成，“是人民構(gòu)成人類，……人數(shù)最多的等級就最值得我們尊敬”。［3］“如果把所有的國王和哲學(xué)家都除掉的話，在人民中間也不會覺得少了什么人，而且種種事物也不會因此就變得不如從前的好”。［4］雖然這種說法只是從量上勉強(qiáng)可以作為支撐其論點的論據(jù)，但難免有些偏激，可是不可否認(rèn)的是，盧梭的確看到了道德觀念中極其重要的情感因素——同情。他認(rèn)為“善”是來自貧民的，“不是在達(dá)官貴人繡金衣服下面，而是在莊稼人的粗布衣服下隱藏著力量和一顆善良的心”。［5］這也是后來為什么他提出要對富人進(jìn)行貧民教育的理論基礎(chǔ)。從而他指出要對遭受苦難的窮苦人民給予同情心和愛心，因為“人在心中設(shè)身處地地想到的，不是那些比我們更幸福的人，而只是那些比我們更可同情的人”。［6］也只有與平民感同身受他們的痛苦，才是真實的、可靠的，因為我們經(jīng)歷過痛苦的遭遇，就會同情比我們更苦難的人民，而帝王將相則只是依靠世襲享有名譽(yù)與地位與金錢，并沒體驗過真正的痛苦，就無法同情貧民。盧梭的這些對平民同情的理念雖說偏激，但卻在那個時代能夠站穩(wěn)腳跟，因為在那個急速分化的社會中正需要這些對貧弱者的同情和關(guān)懷來作為消除特權(quán)、等級的價值觀念取向。

（三）社會秩序是政治的載體，也是對其的擴(kuò)展說明。

盧梭并非真正反對文明，而是反對文明社會中的混亂的狀態(tài)，反對因為文明、科技的發(fā)展而給社會帶來的眾多沖擊。他指出：“隨著科學(xué)藝術(shù)的光芒在我們的地平線上升起，德性也就消逝了?！保?］盧梭崇尚“自然”，崇尚不被人為破壞的“自然秩序”、“自然狀態(tài)”，是“各安其位”的狀態(tài)，“大自然是那樣的和諧，那樣勻稱，而人類則是那樣混亂，那樣沒有秩序！萬物是這樣的彼此配合、步調(diào)一致，而人類則紛紛擾擾、無有寧時！”［8］那么按照盧梭的理論推理來看的話，應(yīng)該是這樣的：有秩序，或說遵循“自然的”秩序，就會有安定平穩(wěn)、各司其職的社會，沒有特權(quán)、沒有欺壓，那么人類文明才是真正意義上的文明，從而就沒有了“自然人”與“文明人”的對立，最終人類的本性也就回歸到了善良美德。但其實這并非像數(shù)學(xué)公式一般可以推理得出的一個精確、科學(xué)的結(jié)果。而只是依靠思辨來推理，將人類本性變質(zhì)或道德淪喪敗壞的原因追根究底到了社會制度之上，太過武斷與簡單，但仍舊不可否認(rèn)的是社會制度的確是其變質(zhì)腐壞的重要因素或表現(xiàn)。

（四）挽救社會文明繼續(xù)腐化、人類道德繼續(xù)敗壞的兩條重要途徑，即公民宗教與道德教育。盧梭雖是一個自然神論者，但他所指的“公民宗教”并非“宗教”這個專有名詞所指代的特殊意義，而是注重人人都應(yīng)有自己的信仰，擁有所處在這個社會中進(jìn)行自我約束的信仰，可以是信仰上帝、信仰自律等，盧梭寫道：“一旦人們進(jìn)入政治社會而生活時，他們就必須有一個宗教，把自己維系其中，……假如它不曾被賦予一個宗教，它也會為自己制造一個宗教來?！币舱沁@個緣由，盧梭“制造”了“公民宗教”，即從他的道德觀念來看，多是指一種安定、公平的社會制度、社會秩序。如果說“公民宗教”是盧梭所提出的對挽救道德的強(qiáng)硬措施的話，那么“道德教育”就是他所提出的相對懷柔的措施。因為盧梭認(rèn)為在一切有益于人類的事業(yè)中，教育是第一位的。盧梭根據(jù)人的自然發(fā)展的過程以及不同年齡時期個體的生理、心理特征來劃分，將教育劃分為四個階段：從出生到兩歲為嬰兒期，教育以鍛煉身體為主；從兩歲到十二歲為童年期，盧梭稱這個階段為“理智睡眠期”，主要進(jìn)行感覺教育；從十二歲到十五歲是學(xué)習(xí)知識的時期；從十五歲之后才是道德教育和情感教育的時期。并且他還通過《愛彌兒》這本富有哲理性的小說來明確地指出教育的對象應(yīng)該是富人家的小孩，因為“富人從他的化境中所受的教育對他是最不合適的，對他本人和對社會都是不相宜的。……而窮人是自己能成長為人的”。［9］并且他認(rèn)為，培養(yǎng)一個富有的人就是搶救了一個為偏見所犧牲的人。［10］

二、對盧梭道德觀的思考

縱觀盧梭的一系列著作，大概了解到盧梭對于構(gòu)建一個社會所采取的核心概念，即是“有序”，并且他根據(jù)教育對象的不同，提出了對兒童進(jìn)行“自然教育”，而對公民進(jìn)行“公民教育”。因為他認(rèn)為人的天性是善的，那么教育就應(yīng)該是發(fā)揚(yáng)善端、至少是不會腐壞人性的，所以他也提出“消極教育”的原則。他反對成人對兒童進(jìn)行過多的干涉，而是要順應(yīng)兒童的天性來進(jìn)行教育，就算兒童犯了錯誤，也應(yīng)該由他自己去承擔(dān)錯誤所帶來的后果。但對于成人就不同了，我假想，盧梭是否將成人看成是自然教育失敗的產(chǎn)物，所以才提出“公民教育”。因為“公民教育”的核心是通過他所謂的與“消極教育”相對的“積極教育”，也即“積極干涉”來扭轉(zhuǎn)已被扭曲的心理，其根本就是依靠法治與德治。那么，上文所說的“有序”作為理想社會建立的核心概念，它得以建立的方式就是“德治”。所以，可以說盧梭想要建立的理想社會，是一個“道德有序”的社會，而這個“序”又并非現(xiàn)實中看得到或說得清的“序”，而是一種“感受”，一種趨向做出善舉的感受。我們可以把它稱為“使命感”、“愧疚感”、“內(nèi)疚感”、“憐憫感”等。因為在他的理想國度中，人性之初是善的，而教育應(yīng)該是自然而然的，也就是說，在沒有外力逼迫的情況下，人是受其本性來指使做出行為的，而這種“善”就是所謂的“道德感”。

但盧梭在宣揚(yáng)道德應(yīng)該自由的時候，又強(qiáng)調(diào)要將道德置于法律之中。盧梭“把道德融入了法律體系……強(qiáng)調(diào)道德只有借助法律的力量才能得到強(qiáng)化”，［11］但同時又指出“唯有道德的自由才使人類真正成為自己的助人；因為僅只有嗜欲的沖動便是奴隸狀態(tài)”。［12］按道理，道德可以自由，而且應(yīng)該完全是依靠人的自由意志去實現(xiàn)、完成，道德與自由的關(guān)系也應(yīng)該是一種自我約束的關(guān)系。但盧梭也指出要將道德置于法律之中，可法律原本是一種維護(hù)自身權(quán)利與監(jiān)管履行義務(wù)相統(tǒng)一的工具，是維持一個社會有序進(jìn)行的武器，那又如何可以做到道德與自由并駕齊驅(qū)。這是否是盧梭本身自我矛盾的看法，又或者說，他是一位悲觀的政治道德觀者，既希望道德可以由自由意志施展開來，又苦于自由意志容易散漫而不能做到盡善盡美。又或者說，不能用“自由”這個名詞來與道德相提并論，而應(yīng)說“道德與自律”反而更為貼切些，那與“自由”似乎相距甚遠(yuǎn)了。

三、盧梭的道德觀對我國道德教育的意義

盧梭是一位偉大的思想家，他的思想雖然受到時空的局限，但對現(xiàn)世我國的道德教育的意義非常重大。盡管都是身處同一國家、同一社會制度中的人們，擁有的觀念卻是大不相同，持有的道德觀也是千人千面，那么在總體的大局的道德原則不動搖的情況下，應(yīng)該對待身份、職業(yè)、能力不同的人們所賦予的道德底線也有所不同。這也許才可以實現(xiàn)自律，做出自己可以力所能及的道德行為。

針對我國的高等學(xué)校而言，需要的是一種情感的、理想的道德教育，如今面對許多大學(xué)生輕視他人與自我生命的事例，我們需要反思，作為引領(lǐng)和凈化社會風(fēng)氣的學(xué)府怎會反倒讓人們失望。這源于我國多年的書本教育，只在書本上對道德教育紙上談兵，沒有給學(xué)生足夠的機(jī)會去踐行其道德觀念，空而大的道理不少學(xué)生可以從口中涓涓流出，一旦要落實卻成了多數(shù)的觀望者。究其根本而言，他們是缺乏對未來社會的理想，缺乏對理想國度的構(gòu)建，以及缺乏與所處社會相應(yīng)的責(zé)任感。或許我國的教育應(yīng)適度采用盧梭的“自然后果法”，以培養(yǎng)學(xué)生的責(zé)任感和主人翁意識。

［1］［2］［3］［4］［6］［9］盧梭.愛彌兒（上）［M］.人民教育出版社，1985：312，1，295，296，292，27-28.

［5］［7］盧梭.論科學(xué)與藝術(shù)［M］.商務(wù)印書館，1963：9，11.

［8］盧梭.愛（下）［M］.人民教育出版社，1985：402.

［10］趙立坤.盧梭道德觀簡論［J］.湘潭大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1997，（1）.

［11］高靜.盧梭的治國思想：法治與德治［J］.江西社會科學(xué)，2002，（9）.

［12］盧梭.社會契約論［M］.商務(wù)藝術(shù)館，1982：30.