王玉玨
馬克思主義之前西方有關人的本質的理論述要
王玉玨
馬克思主義關于人的本質理論為我們提供了認識人的科學方法和理論,但這一理論并非馬克思憑空獨自創造,其構建有著深厚的歷史淵源,是盛開在馬克思之前的西方思想家的思想沃土之中的精神之花。重溫這些思想家關于人的本質的認識,不僅能夠深化對人的本質的理解,而且能夠更加深刻地體悟馬克思關于人的本質的思想的科學性。闡述了古希臘時期、中世紀時期和資本主義上升時期具有代表性的思想家關于人的本質的思想精粹。
人的本質理論;西方思想家;述要
古希臘哲學是西方人類理論思維的最初形態,具有樸素、直觀的性質,作為西方關于人的本質認識的源頭,其中蘊含的思想應該得到應有的重視?!跋ED人為西方思想提供了不少東西;現已證明,這些東西長期以來一直是真知灼見、靈感和復興的源頭。”[1]2就對人的本質的思考與認知上來看也是如此,古希臘哲學在對人的本質的思索上的重要貢獻就在于開啟了認知的路徑,并在一些具體論斷上進行了有益的深入的不懈探索,這些思考路徑與觀點直到現在仍然閃爍著智慧的光芒,給今人以巨大的啟迪。
在希臘早期,人類最初以哲學方式予以關照的恰恰是完全異己的自然界,而不是人本身。人是自然的產物,自然是人得以生存的根據,離開自然界,人就無法生存。“由于人類早期以對自然的依賴為主要內容的被動生存狀況,古希臘哲學更多表現出一種自然哲學的理論蘊含?!保?]4故此,持樸素唯物觀的哲人們就把人的本質歸結為感性、自然。這種認識的視角見物不見人,缺陷是顯而易見的,但為人的本質的認識提供了寶貴的思想原發點。正如梯利指出的:“希臘哲學從探究客觀世界的本質開始。它最初主要是對外在的自然感興趣(自然哲學),只是逐漸地轉向內部,轉向人類本身而具有人文主義性質?!保?]7
赫拉克利特認為,要想對自然明察秋毫,真正把握本質,關鍵在于了解本體并運用它去說明世界本身。因此,他轉換了理論視角,試圖象探索自然之本原一樣去探索人的本質,他的這一轉向集中表現在他的一句名言“我尋找過我自己”。在尋找過程中,他意識到思想、智慧是人所共有的最大優點,認為“智慧是與一切事物有分別的東西”[4]26,擁有思想、智慧是人與一切自然物相區別的根本標準,即是認為人的本質在于思想和智慧。這就弘揚了人的思維和理性,讓人超越了一般的自然存在物。但他同時將人和自然物共同放在“邏各斯”之下,把人視為始基“火”的具體存在形式,這自然不可能真正揭示人的本質。
其后的智者對人的認識進一步發展,普羅泰戈拉提出了“人是萬物的尺度”這一著名的命題,他指出人是萬物的尺度,是存在的事物存在的尺度,也是不存在的事物不存在的尺度,認為人通過感覺才得以認識世界,人的感官知覺是知識的來源,個人主觀感覺不同,對同一事物也會得到不同的知識,一切知識都以個人的感覺為標準,個人有個人的真理。這一思想讓人超越客觀自然的局限,從人的主觀能動性上認識人的本質,是對人的能動性和主體性的提升。這種認識的缺陷在于“智者把哲學從天上降到人間,把注意力轉向人本身,而且認為研究人類就是研究個人。他們卻沒有認識到人的普遍因素,見樹不見林,只見個人而不見人類。 ”[3]48
在柏拉圖的等級原則中,他把人分為生產者、護衛者和統治者,看到了人在社會中的不同地位和相互關系,對人的社會性有著初步的認識。亞里斯多德進一步發展了這一思想,他對人的基本看法是“人是天生的政治動物”,他認為“人類所不同于其他動物的特性就是他對于善惡和是否合符正義以及其它類似觀念的辨認”[5]4,亞里斯多德認為本質是指任何事物的固有的天然本性,人的本質“不僅指手足眼耳等生理方面的特長和功能,而且主要指人在社會生活中的品德和優點”[6]169,人的本質不是先天就獲得的,而是靠后天的培養。這樣,亞里斯多德對人的認識轉向了社會歷史領域,對人的本質的認識達到了一個新的高度。
在古希臘哲學中,對人的本質的認識的一個突出的特點在于以靈魂為基點界定人的本質,對人的認識上升到自覺的理性層面。蘇格拉底響亮地提出“認識你自己”,他認為人的本質是理智和靈魂?!疤K格拉底興許就是在他自己高度發達的個人自我感和個人自制感的基礎上,給希臘思想帶來了對靈魂的主要含有的一種新意識,首次把靈魂確立為個人的正在覺醒的意識的寓所及品性和智性的寓所。”[1]35他認為人是知識的主體,對知識的追求即是向善,“知識即美德”,在向善中人的靈魂得到凈化,實現了人的本質。蘇格拉底關于靈魂是人的本質極具思想的光芒,對其后的哲學家產生了極大的影響,“古希臘關于人的本質性規定具有一個共同之處,即在將人歸結為靈魂的底蘊展開對于人的本質的反思。 ”[2]5
柏拉圖進一步發展了蘇格拉底的思想,提出了完備的靈魂學說,靈魂學說即是他的人性論,他認為人的本性即靈魂由三種特質構成:理性、激情和欲望。欲望近于邪惡,理性近于美德,激情介于二者之間,只有靈魂居于主導地位從而三種特質遵循正義原則達到和諧,靈魂才能獲得安寧和和平,人才成為正義而又理智的人?!霸诎乩瓐D看來,持久的東西是理性和真理,其余的一切都是虛幻。物質是不完善的,是靈魂致命的重負,從這種障礙中解脫出來,沉醉于探索美好的信念?!保?]73在此基礎上,柏拉圖重視人的需要,并以人的相互需要作為國家起源的重要因素,蘊含著從需要界定人的本質的思想。
中世紀一般被視為“黑暗時代”,神學居于絕對的統治地位,人被湮沒在上帝、信仰和天啟之中。在這個時代,信仰高于理性,團體高于個人,上帝高于人類,人好像進入了黑洞,迷失了自身。但是,撥開神學的面紗,我們也能看到面紗之下對人的本質所特有的意識和觀念,并且這些意識和觀念已經在無意識中規范著現代西方歷史對人自身的理解,參與著西方文明對人的本質的建構。
中世紀的歐洲,神學居于統治地位,他們認為人是上帝的最高創造物,上帝不但創造了人的軀體而且創造了人的靈魂,在神學家看來,一切屬于人的東西,如人的軀體、靈魂及其所具有的一切意識、精神的機能和屬性,實際上都不是屬于人的,而是屬于上帝和神,他們不是從人本身,而是從上帝、從神來解釋人和理解人。經院哲學堅持哲學是神學的侍女。經院哲學家申明:哲學的唯一研究對象就是上帝和圣經,他們的基本任務是運用思辨的邏輯來論證上帝和圣經是唯一真理。“經院哲學家主要感興趣的對象,是超驗的世界、上帝的世界、天使和圣人。他們的思想不關注現象世界中的事物,而關注不可見的精神世界?!保?]176這樣,人所有的功能皆為基督教信仰的種種要求所包圍,并服從于上帝的意志。人的主體性、能動性和自然性都得到極大的壓制,人淪落為上帝的附屬品和教會的奴隸。人的本質不過是面向上帝的存在物。
綜觀整個中世紀神學史,存在一個將上帝帶向存在,將神學帶向哲學的基本走向。對上帝存在的哲學證明中人的理性得到潛在的巨大認同。教父哲學的主要工作是致力于發揮和制定信條,把它們組織成為唯理的神學體系。在建構神學教義時,他們離不開理性。經院哲學家的主要任務是對神學教義給予合理的闡釋,讓人們易于理解并加深信仰,這就更需要人的意識與理性的介入。“使信仰和理性相結合一致是中世紀的主要工作,因此,借助于理論分析,基督教教義的天啟真理便有可能得到闡述和辯護。”[1]202在這樣的背景下,人的理性逐漸得到了肯定和重視。在“人之何以為人上”烙上深深的理性印痕。
奧古斯特認為,人的存在是和人的生存、理解聯系在一起的,由此他強調和肯定三件東西:我存在、我活著、我理解。他尤其強調人的意識,他認為人在懷疑的時候,至少使人知道自己是存在著的。人們在認識任何東西的時候,每個人都意識到他自己是存在的,即便是這種認識是錯誤的,人們也總是意識到他自己正在進行思維。奧古斯特肯定的是人這個認識主體的自我意識,強調的是“從思想和感覺到物”的認識路線,蘊含著意識是人的本質的思想。
阿奎拉極力調和神學和哲學的關系,認為二者是不同的科學,采取了折衷的立場,雖堅持“哲學是神學的婢女”的信條,但也認為哲學就像是有獨立人格的婢女,為神學主人服務而不完全依附主人。他認為基督教神學來源于信仰之光,哲學來源于自然理想之光。哲學的真理與信仰的真理相對立,哲學的真理雖確有缺陷,但也能與信仰的真理相類比,并且有些還能預示信仰真理,因為自然是恩典的先導。他以對哲學真理的肯定方式凸顯了信仰迷霧下人的理性,但這樣的肯定是遠遠不夠的,因為“人類理性只限于天啟的真理或基督教的教義系統化和容易理解而已。”[3]174
到中世紀,人的靈魂和肉體被極端對立起來,精神、靈魂被說成是本質方面,而肉體被看成是非本質的,甚至是反本質的,是一切罪惡的根源。奧古斯特在《懺悔錄》中描繪的“花園里的奇跡”就是鮮明的例證,來自上帝的天啟讓他擺脫肉體的羈絆,把靈魂從肉體的情欲中解脫出來。他認為人的肉體導致貪欲,而人的貪欲破壞現實的和諧,這種對美德的背叛源于對上帝的背叛,即原罪。贖罪的方式應該讓永恒的靈魂脫離罪惡之源的肉體,將靈魂從肉體中分離出來,面向上帝。這樣,人的肉體,人的自然性得到了徹底的否定,在否定中人成為面向上帝的靈魂存在物,這也是中世紀神學反人性的集中體現。
隨著社會的發展,中世紀神學對人的本質的壓制也逐漸走向沒落,以路德和加爾文為代表的宗教改革和文藝復興運動的興起,以及其后的思想啟蒙運動和德國古典哲學,讓人漸漸回歸其本身,對人的本質認識走向一個新的階段。
從中世紀神學到馬克思主義產生以前,資本主義在西方得到了巨大的發展,與之相適應的是在思想上力圖擺脫宗教神學對人的束縛。在此期間,西方經歷了劇烈的思想變動,不斷深化了對人的本質的認識。縱觀這一時期的思想,對人的本質的認識貫穿了兩條主線,即“人是理性的存在物”、“人是情感的存在物”。尤其基于理性在擺脫宗教神學思想束縛中的巨大作用,近代思想家大多把人理解為“理性的存在物”,認為人的解放和自由不是外在力量作用的結果,而在于人本身,即是在于人的理性。
文藝復興運動肇始于十三四世紀的意大利,并迅速波及到歐洲其它國家,這一運動實質上是新興資產階級同封建宗教勢力在意識形態領域的大搏斗,在思想領域掀起了洪波巨瀾,取得了巨大的思想成果,“布克哈特在《意大利文藝復興時期的文化》一書中把這一時期的成果概括為‘人的發現和世界的發現’這兩大主題。實際上,這兩大發現是文藝復興時期一切哲學思想的主題。 ”[7]184理查德.塔娜斯更是認為:“隨著文藝復興,人類在今世的生命似乎擁有了一種直接的價值,擁有一種激動人心的存在意義。實際上西方人重新獲得了生命。 ”[1]253
在文藝復興期間,人文主義是主流文化思潮,人文主義思想以人性代替神性,以個性解放代替封建桎梏,以世俗倫理代替宗教禁欲,以人的自由意志代替宗教宿命,徹底顛倒了神支配人,教會支配世俗社會的中世紀格局,將人回歸到社會的統治地位。在人文主義者的筆下,人不再是匍匐在上帝之下的可憐創造物,而是上帝創造的杰作、世間最可寶貴的生靈。人文主義者發現的人的價值包括尊嚴、才能和自由。人的靈魂和肉體、人的創造和幸福都是他們謳歌的對象。他們歌頌世俗蔑視天堂,標榜理性以取代神啟,肯定“人”是現世生活的創造者和享受者,要求文學藝術表現人的思想感情,科學為人謀福利,教育要發展人的個性,要求把人的思想感情和智慧從神學的束縛中解放出來。提倡個性自由,認為人的最高價值是自由。笛卡爾提出了“我思故我在”這一命題,他認為從自我的思想活動,我們可以得到自我存在的結論。就是說,“自我”是這樣一個實體,“這個實體的全部本質或本性只是思想”[4]369。思想成為人存在的根據,思想是有理性的思維活動,人也就成為理性的存在物。由于教會的倒行逆施和文藝復興運動的發展,馬丁·路德在宗教內部也興起了改革。他主張“因信稱義”,認為判斷信仰的標準只能是《圣經》,排除了人與上帝之間的其他任何權威,同時,他認為“人人皆祭司”,信仰是他人無權干涉的個人權利。這是對教會、教權的否定,蘊含著思想自由、信仰自由的精神,也是從宗教內部對人的本質的一種解放。
18世紀啟蒙運動是對人的理性高揚的時期,它以人類無以倫比的理性智慧及其理解和探索自然規律的能力為基礎。當時的啟蒙運動者以洛克的經驗論和牛頓的力學作為衡量其它一切的標準,其任務就是消除一切反理性和非理性的事物,讓理性把人間變為天堂。梯利認為:“尊重人類理性和人權幾乎是一切近代哲學思想的特征,這在十八世紀普遍流行;人性、善意、天賦人權、自由、平等和博愛膾炙人口。 ”[3]422啟蒙運動中的思想家如孟德斯鳩、伏爾泰、狄德羅等認為,社會之所以不進步,人民之所以愚昧,主要是由于宗教勢力對人民精神的統治與束縛,為了改變這種狀況,必須樹立理性和科學的權威。他們認為,人的理性是衡量一切的尺度,不合乎人的理性的東西就沒有存在的權利。值得一提的是,現代對啟蒙運動的反思認為其推崇的人的理性是一種“工具理性”,對人的本質的認識是有片面性的。難能可貴的是盧梭在當時就認識到這一點,他堅持認為啟蒙思想家高揚人的理性,忽略了人實際上具有的本性——他的感情、他的深層次的沖動和直覺,以及超越一切抽象公式的靈性的饑渴。盧梭對人性認識的主要觀點集中體現在他的良心論上,他認為在社會中,良心在道德領域、知識領域和理智領域都起著辨別善惡的規范作用,具有向善棄惡的天然傾向。他明確宣稱:人高于禽獸不在于理性而在于良心,無良心的理性是一種“倒霉的特權”,人的價值不在于他有智慧,乃是他有道德的本性,這種本性在本質上是感情,唯善良的愿望具有絕對的價值,即是認為人的本質在于其道德感情。他良心論的意義在于說明:“人的真正本性不在于少數有教養的人才具有理性,而在于人所共有的感情。他用普通人的良心代替了少數知識精英的精神特權,發現了人的真正價值所在。 ”[7]284
德國古典哲學是馬克思主義的三大來源之一,從康德到費爾巴哈,在人的本質的認識上取得了空前成就,馬克思正是在對黑格爾、費爾巴哈等的人的本質思想的批判、繼承和超越的基礎上,建立了科學的人的本質的理論。
康德認為人的本質在于理性,他認為從感性和知性方面來看,人是自然的一部分,在這個意義上,他有經驗上的品格,是因果鏈上的一條。但是,人其實是有理智或有心靈的生物,對這樣一種生物,感性的形式不實用。人在本質上是有理性、有理智的生物,理性是人一切自愿活動的永恒條件。每一種自愿活動都是有理智的品格、純粹理性的直接結果,因此,人是自由的主動者,不是自然原因鏈條中的一環。一個人如果由道德規律所統帥,不受他的沖動、自私的欲望和嗜欲所支配,他是自由的??档聫娬{唯理的意志,認為如果人人遵守理性規律,就會產生一種理性的社會,康德稱之為目的王國。
黑格爾以“絕對精神”為核心構建了自己無所不包的哲學王國。在其人性認識上也堅持人的本質在于理性。他認為理性是世界萬物的決定力量,“理性是世界的靈魂,理性居住在世界中,理性構成了世界內在的、故有的、深邃的本質,或者說理性是世界的共性。 ”[8]80他認為理性是事物存在的依據和標準,“除了理性外更沒有什么現實的東西,理性是絕對的力量”[9]294。需要指出的是,黑格爾的理性分為客觀理性即絕對精神和人的理性,認為人的理性受到客觀理性的支配。同時,他反對將理性做抽象和靜態的理解,認為人的理性只有在有目的的人類活動,即改造自然和社會的實踐中才能體現出來,由于人類實踐活動具有社會性,因此人的社會性就成為理性實現的根本標志。黑格爾從人的實踐和社會角度認識人的理性本質,這一思想無疑是深邃而富有啟迪意義的。
費爾巴哈把自己的哲學稱為人本學,建構了一個完整的人的本質認識的思想體系。他對人的本質的認識進步在于:立足于現實事實的判斷,以自然和人為本位,更接近人及其現實生活世界。梳理費爾巴哈人的本質理論,主要包括如下思想:第一,他首先從自然的角度確定人的本質,認為自然是人存在的依據,自然的本質也就是人的本質,人具有自然本質。同時,人既是自然界的一部分,又是自然界的本質,人是這樣的自然物,他可以通過自然而完善自身的本質,并使之成為“人化自然的本質”。第二,他認為人是感性存在物,人的本質是感性,而不是抽象的精神,目的在于肯定人的感性欲望的合理性。他說:“人的最內秘的本質不表現在‘我思故我在’的命題中,而表現在‘我欲故我在’的命題中?!保?0]591第三,他認為人是能思維的,這是人與動物的區別,因此思維是人的本質。第四,他認為理性是人的本質體現,他說:“我的第一個思想是上帝,第二個是理性,第三個也是最后一個是人,神的主體是理性,而理性的主體是人。 ”[10]247第五,社會性是人的本質,在他看來,人的本質離不開時代和社會,人的本質是社會歷史活動和環境的產物,“人是人的作品,是文化和歷史的產物。 ”[10]247第六,他提出人的類本質的觀點,認為人區別于動物在于人有類意識?!耙粋€完善的人,必定具備思維力、意志力和心力……理性、愛、意志力,這就是完善性,這就是最高的力,這就是作為人的絕對本質,就是人生存的目的?!保?0]28即人的本質是理性、意志和愛的三位一體。
正如馬克思主義是在批判地繼承德國古典哲學、英國古典政治經濟學和空想社會主義基礎上產生和發展起來的一樣,馬克思主義關于人的本質的理論,也正是對黑格爾和費爾巴哈的人的本質的缺點的克服,是在對一切舊的人的本質的批判和改造的基礎上形成的。馬克思主義把人作為自然存在物、類存在物、個體存在物和社會存在物,詳細地考察人與自然的關系、人與人的關系、個人的具體需要、人與社會的關系,構建了一個人的本質理論系統,正確地揭示了人的本質“在其現實性上是一切社會關系的總和”,為我們認識、分析人奠定了科學的方法論和認識論基礎。
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1673-1999(2011)09-0008-04
王玉玨(1977-),男,四川南江人,博士,四川理工學院(四川自貢 643000)政法學院講師,研究方向為馬克思主義理論。
2011-03-04