涼州賢孝和陜北道情比較研究

張建華

涼州賢孝和陜北道情比較研究

張建華

涼州賢孝和陜北道情是分別流行于甘肅和陜北的地方戲曲。從分布地域、歷史源流、戲曲內容、演唱方式、結構模式、社會功能等方面分析比較了兩者的異同。提出應該加強對兩種地方戲曲的保護和傳承工作。

涼州賢孝；陜北道情；比較研究

地方戲曲在中國戲曲史上具有非常重要的地位，其在分布地域、歷史源流、戲曲內容、演唱方式、結構模式、功能等方面有同有異，表現出一定的特色。這一方面極大地豐富了地方戲曲市場，另一方面為我們從側面考證各地民情風俗及歷史狀況提供了一個有力的見證。本文主要就甘肅涼州的賢孝和陜北的道情的異同做初步簡單的比較研究。

一、分布地域

涼州賢孝又稱 “涼州勸善書”，是流傳于甘肅省武威市涼州區城鄉及毗鄰的古浪、民勤、金昌市永昌縣部分地區的一種古老而悠久的民間曲藝說書形式。唐杜牧有《河湟》一詩曰：“惟有涼州歌舞曲，流傳天下樂閑人。”有研究者認為，涼州“賢孝”是中國民間文化的一朵奇葩，既有深厚的文化底蘊，又有深刻的內容和獨特的形式，可以稱得上是一面涼州文化的三棱鏡，折射出涼州人的傳統文化和生活方式，具有民俗學和文化人類學研究的重要意義。

陜北道情作為陜北地方戲曲劇種之一，按其流行地域和藝術特點劃分，可分為東路道情、西路道情和清澗道情。東路道情是指民國初年從山西臨縣等地傳人府谷、神木等縣與本地語言、民歌等相結合而發展起來的道情。西路道情是指從甘肅隴東一帶，通過皮影、社火等途徑傳入定邊、靖邊、橫山等縣與本地的語言、民歌相結合而演變發展起來的道情。清澗道情是專指流傳在清澗縣及其鄰區的道情。其中，清澗道情最為盛行、最具代表性，被譽為“正宗的陜北道情”。

地方戲曲既是一個地方文化的縮影，也是某個地域的名片，其地域性是一個非常鮮明的特色。

二、歷史源流

關于涼州賢孝的形成年代，大致有以下幾種說法：（1）據相關史料，它形成的歷史至少可追溯到元末明初，現存文獻上的最早記載始于明代。有研究者認為，“涼州賢孝”的起源跟歷史上“西涼文化”的繁榮有著密切的關系。（2）涼州賢孝的起源和西夏王國有關。西夏是以黨項羌人為主體的多民族割據政權，由于地處西北，史稱西夏。宋寶元元年（1038），李元昊正式建立大夏國，他在興慶府（銀川）受封稱帝，從此鋪開了西夏國在河西地區稱雄190年的宏偉業績。西夏天慶十二年（1205）蒙古人崛起漠北，鐵木真發兵侵掠西夏。蒙古兵兵臨西涼府城下時，由于指揮官首戰失利受傷，被認為是一種不祥之兆。于是，蒙古人向西涼府守城官員提出愿意和平解決。經過和談西涼府和平解決，城中百姓免遭屠戮，武威城的建筑、文物都得到完整保存，這就是為什么涼州后來發現眾多文物，賢孝在武威當地得以流傳保護的重要原因。當時的統治者李元昊、仁孝等人大力推行漢禮，“以儒治國”，建立“國學”，培養以“儒”治國的人才，以期達到長期統治和封建化的目的。在這種歷史背景下，三弦彈唱藝術孕育而生，從此三弦成為賢孝的主要伴奏樂器。（3）涼州賢孝和敦煌變文有非常強的淵源關系。東晉太元十年，前秦呂光迎西域龜茲國高僧鳩摩羅什到姑臧，講經16年之久，坐落在武威市涼州城北大街的羅什寺塔，就是為了紀念鳩摩羅什而建造的。魏育鯤認為，涼州賢孝無論從內容還是形式都跟敦煌變文有極強的淵源關系。（4）還有一種說法是，涼州賢孝起源于涼州東北鄉，其創始人為清朝年間長城鄉紅水村一位姓盛的落第秀才。賢孝廣泛流傳于涼州城鄉及毗鄰的古浪、金昌、張掖、酒泉等地，一般由藝人們師徒間口傳心授。從事涼州賢孝演唱職業的藝人大多是盲人，特別是以先天盲者占多數。為了謀生，一些盲孩子便自幼從師學藝，學成之后走街串村四處賣唱，當地人稱之為“瞎弦”。因為唱賢孝者一般都兼算命禳災，所以當地人也稱演唱者為“瞎仙”。

與之相較，陜北道情也有若干種起源傳說：第一種是相傳在唐宋時，道教在陜北一帶盛行，道人們以道學為意創音譜曲，形成了一種用于宣傳道家學說的演奏樂曲，名為道曲，并制作了與之相應的漁鼓和簡板等伴奏樂器。為了能讓更多的人喜歡，后來又將歷史故事等編入，從而得以在民間廣為傳唱。人們將這道曲與酒曲、爬山調以及哭死人調相互融合，就逐漸形成了后來的“道情”。其特點是以唱為主，有時也會間以說的方式。從其淵源看與陜北說書一脈相承。第二種是陜北道情原名“清澗道情”，后因“隴東道情”和山西“神池道情”流入陜北，形成了“三邊道情”和“神府道情”，故統稱為“陜北道情”，流行于清澗、子長、志丹、綏德、榆林、子州、保安、吳起、定邊、靖邊、神木、府谷等地。第三種是陜北道情最早出現于清澗縣東解家溝的玄武村。據該村道情藝人王儒倫口述，清道光年間（1821-1850），山西忻州一批道情藝人前來本村和附近的寨溝演出，始將山西道情傳入清澗。后與當地的民歌結合，并吸收了眉戶、秧歌的藝術成分，形成了清澗道情。最早組班演出的是王儒倫的老爺爺，稱王家班，以坐唱形式演出。光緒年間至20世紀30年代，清澗縣出現了史家河、巖頭、袁家河、樂堂堡等村的道情班子。他們經常出外演出，使道情戲傳播到子洲、子長、志丹、橫山、綏德等地，出現了村村社社有班子的興盛局面。演出形式從坐唱發展為舞臺演出，成為各地廟會賽戲的主要娛樂品種。往往是白天演出道情戲，晚上鬧秧歌社火。每年春節期間，村與村的道情、秧歌班子還要進行下帖和還帖式的相互邀請演出活動，當地稱為鬧紅火。

為便于抽象出二者最本質的特征，可將涼州賢孝的起源與歷史環境和佛教聯系起來，而將陜北道情與地域環境和道教聯系起來。

三、內容形式

作為地方戲曲，涼州賢孝和陜北道情在戲曲內容上是基本趨同的，呈現出同中有異的存在狀態。涼州賢孝分為國書和家書兩大類目，“國書”主題以帝王將相、國事興亡為主要內容，唱本如《五女興唐傳》、《關云長單刀赴會》、《包公案》以及反映近代政治事件的《鞭桿記》、《打東北》、《打西北》等。“家書”則主要以反映人情世俗、悲歡離合的生活故事為主，如《梁山伯與祝英臺》、《白鶴鴿盜桃》、《汗巾記》等。新創作有影響的本子主要有《解放大西北》、《盲藝人重見光明》、《王婆養雞》等。因其主旨在于述頌古今英雄賢士、烈婦淑女、孝子賢孫、帝王將相、才子佳人、家長里短的故事，寓隱惡揚善、喻時勸世、因果報應、為賢行孝等宗旨于其中，故名為“賢孝”。涼州賢孝的唱詞以涼州方言為主，幽默風趣，通俗生動，富有生活氣息，又蘊含著一定的人生哲理。涼州賢孝只有以涼州方言演唱，才韻味十足、感人至深，如果換了別處方言，其藝術力量則大打折扣。因此，它是涼州本土所獨有的、不可替代的一種民間文藝形式。在演唱中間，藝人們為了活躍氣氛或調動聽眾情感，有時還邊與聽眾交流，邊進行即興創作，多合轍押韻，妙語連珠，引人入勝。

陜北道情的傳統劇目多表現道教故事、歷史故事和生活故事。有連臺本戲、本戲和回回小戲。常演的劇目有百余出，主要有《高老莊》、《湘子度林英》、《唐王游地獄》、《王祥臥冰》、《十萬金》、《劉秀走南陽》、《李大開店》、《兩世姻緣》、《合鳳裙》、《毛鴻跳墻》，《二女子游花園》等。最長的連臺本戲《雪擁藍關》可連演三天三夜。陜北道情生、旦、凈、丑齊全，并以須生、正旦、小生、小旦、小丑為主，花臉無唱腔，均為道白，秧歌風味濃厚，動作大方，以扭、擺為主，無嚴格程式，生活化動作較多。重唱工，無武打戲。包頭（旦角）和花臉化妝額戴明鏡片，下吊兩個絲帕。服裝多借用秧歌衣袍，有的則沿用大戲服裝，有用民間土布制作的，也有用紙剪成的，因地制宜，無統一規范。

需要特別提到的是1935年紅軍長征到達陜北，陜北道情進入新的發展階段。道情藝人在傳統道情的基礎上，于橫山等地創造出一種新道情，因多演出反映陜甘寧邊區人民革命斗爭生活的現代戲，故被群眾稱為“翻身道情”。藝術風格與老道情迥然不同，老道情深沉悲壯，新道情歡樂、豪放和明快，富有新的時代特色，受到普遍歡迎。老道情因之日益衰落，各地城鄉班社均改唱新道情。從班社中涌現出許多優秀藝人。樂師主要有田思、任攔擋、劉仲眾等；演員主要有張海生、張國蒼、張國萬等。民間自編自演的道情劇目數以百計，以現代戲為主。新道情的唱腔，經過藝人改造，板式變化體成分不斷增多，采用了 “二流板”、“大起板”、“箭板”等板路。樂器上，改用板胡為主奏，并增加了提琴、打琴、長笛等，豐富了音樂表現力。清澗駱兒巷一琴師還在四音子的基礎上，改制出一種六音子，受到廣大觀眾的贊賞。新中國成立后，陜北新道情有了進一步發展，各村堡的民間班社不斷擴大，一些班社還購置了新箱，培養出了一代新的演員，并創作演出了大批現代戲，主要有《支農忙》、《朝陽人家》、《挑女婿》等50余出，體現了陜北道情獨特的革命地域特色。

作為中國革命的搖籃，陜北流傳的道情體現出的內容形式自然有別于作為古戰場的涼州流傳的賢孝。

四、演唱方式

涼州賢孝的演唱形式極為簡單，說白、誦唱和伴奏一般都由一人完成。多于一人的演唱方式也偶爾有之，如果另有一、二人吹笛、拉二胡或敲木魚、碟子等伴奏擊節，或有數人合唱最末一句以加強氣氛，謂之“接后音”。人們在這種鄉土藝術的濃郁氛圍里，咀嚼著人生的酸甜苦辣，這便是涼州賢孝。作為一種植根于涼州民間的古老說唱藝術，真可謂“轉軸撥弦三兩聲，未成曲調先有情”。它以一種極為直白、樸素的形式，一種通俗的審美對象而存在，深受廣大群眾喜愛，具有極強的生命力與藝術感染力。

陜北道情易學易演，說唱相間，佐以大方粗獷的形體動作，劇目表演主要包括唱曲、二人臺、三人臺和道情劇。道情劇的表演一般都在三五人以上，以幽默風趣的表演方式，把尊老愛幼、與人為善等弘揚中華民族傳統美德的故事展現給大家。這種戲曲在表現形式上以唱為主，有著很多信天游式的隨意性特征，這也是道情廣為流傳的原因。表演時男角簡單化妝，女角身穿五彩服，一手持扇，一手持帕，生旦相對，陰陽相配，邊扭邊唱，有時也有一問一答的傳統方式。陜北道情現流傳劇目約有二百多個，均屬老藝人口傳。

由此可見，涼州賢孝和陜北道情在流傳形式上都是以口耳相傳為主，演唱形式卻有一定的差別。

五、結構模式

涼州賢孝的音樂保留著許多古老的唱腔曲牌，是我國古代涼州一帶各民族人民共同創造的音樂，是當地人民的文化結晶。涼州賢孝吸收了“涼州雜調”和地方民歌的豐富營養，充滿著濃郁鮮明的地方色彩。曲調沈暢動聽，富于變化，即興性很強，能生動形象、活脫通真地表現各種故事人物；說白誦唱自由多變，間奏過門長短隨意。常用的曲調有：招徠觀眾、烘托氣氛的光調過門；賦比起興、預示情節的開篇越音；交待事件、步步發展的光調；引向高潮、字字緊扣的喉音；扣人心弦、催人淚下的悲音，悲憤欲絕、詼諧有越的花調等。

涼州賢孝該唱則唱，該說則說，唱白雜揉，有的曲目唱白是固定的，有的則根據聽眾的情緒調整。瞎弦的耳朵在隨時捕捉著聽眾的反應，若有打呵欠或雜亂交談者，瞎弦則立即改變所唱的內容，加重手勁的同時也加重唱詞，這樣的調正很快能端正聽眾的態度，所以賢孝能具有永久的魅力，其不斷揉雜或取其它民歌的成分或有意加工，也是不可或缺的因素。

陜北道情坐、唱、念、打具全，而且用多種有名有姓的曲牌、曲調演唱，是一種地域概念很強的戲劇。劇中使用的樂器分重樂器、輕樂器二種，前者有臺鼓、大鈸、小鉸、平面銅鑼；輕樂器有四音胡琴、管子、三弦、板胡等。

陜北道情的主要曲調有老調、平調、東路調、西路調、南路調、耍孩調等，上述曲調中都有陜北女人悲痛的哭聲韻味，做為主旋律調。另外，在長期的演出過程，根據劇情的銜接需要，創作出一種轉折調，后來就成為陜北道情中不變的曲牌調式。

兩者相較，雖然同為口耳相傳的民間戲曲，涼州賢孝更多地體現出了歌詞曲調的隨意性和創造性，而陜北道情在結構模式上更多地表現出系統性和繼承性。

六、社會功能

同為地方戲曲，涼州賢孝和陜北道情都具有教化功能、娛樂功能、社會文化功能和歷史考較功能。但是，涼州賢孝重在勸人“為賢行孝”，而陜北道情卻重在傳播道教與凸顯民族文化的內涵。

需要強調的是，涼州賢孝已于2006年進入第一批國家級非物質文化遺產名錄，說明政府已經非常重視并且進行涼州賢孝的保護和傳承工作；但道情劇事實上處于瀕臨滅絕的境地，也應該加強對陜北道情的保護和傳承工作。

[1]魏育鯤.涼州賢孝及其生存現狀的調查研究[M].蘭州：西北師范大學出版社，2005.

[2]呂靜.陜北道情與道教[J].中國道教，2005（6）.

[3]郝震川.清澗道情[M].西安地圖出版社，2002.

I236.42

A

1673-1999（2011）09-0130-03

張建華（1975-），女 ，甘肅武威人 ，榆林學院（陜西榆林719000）中文系講師。

2011-02-23