如何準確地理解馬克思主義中國化

吳苑華

（華僑大學 哲學與社會發展學院， 福建 泉州 362021）

如何準確地理解馬克思主義中國化

吳苑華

（華僑大學 哲學與社會發展學院， 福建 泉州 362021）

馬克思主義中國化有力地推動了中國馬克思主義的理論創新。今天在對馬克思主義的中國化深入探索中發現的疑問卻是不容忽視的，它們甚至可能誤導一些人正確理解馬克思主義中國化。馬克思主義中國化的馬克思主義不能統而論之，而應當指出它們中的哪一個需要中國化，不同的馬克思主義理論在中國化活動中所要解決的首要任務和核心內容是不同的。就中國化而言，其具體內涵體現在民族化、大眾化、政治化等內容上。馬克思主義中國化既是實事求是也是“事是求實”。馬克思主義的中國化不是重建中國傳統文化。馬克思主義的中國化不是構建中國的大眾文化。馬克思主義中國化不是清除所謂“官方文化”。

馬克思主義；馬克思主義中國化；大眾文化

1938年4月，艾思奇在《哲學的現狀和任務》一文中提出，就我們學習馬克思主義而言，“現在需要一個哲學研究的中國化、現代化的運動”。毛澤東在同年10月的中共中央六屆六中全會上作《論新階段》的政治報告時則明確提出了“馬克思主義中國化”。①自此，馬克思主義的中國化就成為中國社會主義革命和建設要不斷努力探索的主題。在客觀上，馬克思主義中國化的確有力地推動了中國馬克思主義的理論創新。按理說，今天的人們對馬克思主義的中國化理應有越來越明朗的認識，可事實上，一些在深入探索中發現的疑問卻是不容忽視的，它們甚至可能誤導一些人正確理解馬克思主義中國化。對此，有必要搞清楚這類模糊認識的真相并予以必要的澄清。

一、馬克思主義中國化是哪個“馬克思主義”的中國化

也許有人覺得這個問題不成立。在他們看來，世界上的馬克思主義只有一個。我們認為，馬克思主義雖然在長期發展中保持了某種一致性，但更重要的是在與時俱進中形成的多樣性和差異性。若從多樣性和差異性上看，馬克思主義包括馬克思和恩格斯創立的馬克思主義，列寧領導布什維克黨結合蘇俄革命的具體實際而創立的列寧主義（甚至包括了斯大林領導布什維克黨結合蘇聯社會主義建設的具體實際而創立的“斯大林主義”），以及毛澤東領導第一代中國共產黨人結合中國革命的具體實際而創立的毛澤東思想、鄧小平領導第二代中國共產黨人結合中國改革開放的具體實際而創立的鄧小平理論、江澤民領導第三代中國共產黨人結合社會主義市場經濟的具體實際而創立的“三個代表”重要思想、胡錦濤領導第四代中國共產黨人結合中國特色社會主義建設的具體實際而創立的科學發展觀等等。所有這些理論都是馬克思主義的，但它們又都有自己獨特的理論個性和內容。從這個意義上看，馬克思主義中國化的馬克思主義不能統而論之，而應當指出它們中的哪一個需要中國化——馬克思列寧主義還是中國馬克思主義。

毛澤東同志一再強調中國共產黨人要把馬克思列寧主義與中國具體實際相結合，實現馬克思主義中國化，只有這樣才能保障革命和建設走向勝利。毛澤東所指認的馬克思主義是馬克思列寧主義，因而他說的中國化是指馬克思列寧主義中國化。毛澤東的這一指認在今天依然具有現實意義。馬克思列寧主義中國化仍然是中國共產黨人的一項未竟的事業，我們必須在中國特色社會主義建設中與時俱進地推動馬克思列寧主義中國化。

那么，作為馬克思列寧主義與中國革命和建設實踐相結合的優秀成果，作為中國化的馬克思主義，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀是否需要中國化？我們的回答是：中國馬克思主義需要大眾化和具體化。我們既要整體地理解馬克思主義也要具體地對待中國馬克思主義。學術界還提出“狹義的馬克思主義”和“廣義的馬克思主義”②來提示人們具體地理解馬克思主義。不同的馬克思主義理論在中國化活動中所要解決的首要任務和核心內容是不同的。就中國化而言，其具體內涵體現在民族化、大眾化、政治化等內容上。因而，中國馬克思主義（尤其是科學發展觀）必須從大眾化和實踐化上下功夫。正如胡錦濤同志在黨的十七大報告中所強調指出的，“大力推進理論創新，不斷賦予當代中國馬克思主義鮮明的實踐特色、民族特色、時代特色。開展中國特色社會主義理論體系的宣傳普及活動，推進當代中國馬克思主義大眾化。”[1]（P34）

馬克思主義中國化是一項實實在在的事業。因此，我們反對不加區別地套用馬克思主義中國化這一術語。中國共產黨人正是堅持馬克思主義中國化，堅持馬克思列寧主義的指導，創立了具有中國特色的中國化了的馬克思主義，從而極大地豐富了馬克思主義的思想內涵和理論形態。

二、馬克思主義中國化既是實事求是也是“事是求實”

也許有人覺得這個問題也有些不可思議。長期以來，我們只知道實事求是還沒有聽說過“事是求實”，這是不是別出心裁、故弄玄虛？我們的回答是否定的。雖然“事是求實”與實事求是都堅持了“馬克思主義的普遍真理與中國具體實際相結合”，但是二者的區別卻是明顯的。實事求是重在從實踐中探索出事物的內部聯系和規律性③；而“事是求實”則重在把這類內部聯系和規律性創造性地運用于解決實際問題。盡管我們沒有意識到“事是求實”，但是我們從來都不是單純堅持實事求是的，實際上還堅持了“事是求實”。如果沒有了“事是求實”，就可能使實際工作要么陷入純粹的經驗主義，要么陷入“本本主義”和教條主義。

其一，“事是求實”是有的放矢。毛澤東同志曾經強調道：“要使馬克思列寧主義的理論和中國革命的實際運動結合起來，是為著解決中國革命的理論問題和策略問題而去從它找立場，找觀點，找方法的。這種態度，就是有的放矢的態度。‘的’就是中國革命，‘矢’就是馬克思列寧主義。我們中國共產黨人所以要找這根‘矢’，就是為了要射中國革命和東方革命這個‘的’的。”[2]（P800-801）依他之見，學習馬克思列寧主義是“為了革命實踐的需要”而不是“為了單純的學習”，[2]（P797）是“根據馬克思列寧主義的普遍真理……研究今天的中國和世界”，把“馬克思列寧主義這個最好的真理，作為解放我們民族的最好的武器”。[2]（P796）可見，有的放矢就是“事是求實”。

其二，“事是求實”是理論聯系實際。毛澤東同志在延安整風時期告誡人們學習和研究馬克思列寧主義要與思考和解決中國革命的具體問題相結合。他說：“在學校的教育中……教哲學的不引導學生研究中國革命的邏輯，教經濟學的不引導學生研究中國經濟的特點，教政治學的不引導學生研究中國革命的策略，教軍事學的不引導學生研究適合中國特點的戰略和戰術……其結果，謬種流傳，誤人不淺。”[2]（P798）這種教育不是中國化的，也是要不得的。馬克思主義中國化起于學習而落于“求實”、也重在“求實”，就是指以馬克思主義為指導來研究中國實際問題，做到有的放矢。一個人是否精通了馬克思主義，不是看他讀了多少馬克思主義的大本子或記住了多少經典著作和語錄，而要看他是否創造性地運用馬克思主義的普遍真理指導我們更好地改變世界。正如江澤民同志所說，馬克思主義是從實際中來并被實踐證明了的科學理論，只有聯系實際，才能真正學懂，也只有聯系實際才能真正用好。鄧小平也說過“學馬列要精，要管用的”。我們反對清談和夸夸其談，倡導求實精神，堅持馬克思主義的中國化。只有這樣，才能做到“事是求實”，才能把理論研究、學習與思考和解決中國具體實際問題結合起來。

三、馬克思主義的中國化不是重建中國傳統文化

馬克思主義中國化的另一層意思是把馬克思主義與中國傳統文化相結合，在這個意義上，馬克思主義中國化就是通常所說的馬克思主義民族化。可是，這在某些人的眼里卻變成了馬克思主義民族化是重建中國傳統文化。我們認為，這樣的認識是對馬克思主義中國化的誤解。的確，在馬克思主義的指導下，我國優秀傳統文化為我國社會經濟生活的發展作了極大的貢獻，成為我國人民構建和諧的社會主義文化的重要文化資源。這就啟示我們，弘揚中國傳統文化的優秀成果是中國特色社會主義建設的需要。然而，我們提倡馬克思主義民族化不是重建中國傳統文化而是實現馬克思主義與我國優秀傳統文化的創造性結合，更好地推進馬克思主義理論創新和中國特色社會主義先進文化的發展，更好地推進中國傳統優秀文化的現代化。

毛澤東曾經說過，馬克思主義民族化是要用中國人的民族語言、文化風格和思維方式來講敘、理解和運用馬克思主義，并使得馬克思主義具有中國特點、中國氣派、中國風格，成為中國老百姓喜聞樂見的精神食糧。馬克思主義民族化取得了相當成功，有了中國特色的馬克思主義，成為了中國特色社會主義先進文化建設的指導思想，引領中國社會經濟不斷發展。可見，某些人把馬克思主義民族化解讀為重建中國傳統文化，表面看是認同馬克思主義中國化，實則是貶低（乃至拒斥）馬克思主義。這與時下一些人大談特談所謂“儒學治國論”而少談甚至不談“只有中國特色社會主義才能發展中國”在本質上是一致的。所謂重建中國傳統文化實質上是著眼于抬高中國傳統文化及其在當代的價值；而馬克思主義民族化重在汲取各民族優秀文化的成果來豐富和發展馬克思主義，同時用馬克思主義改造中國傳統文化。

在傳統文化長期指導下的舊中國非但沒有走上現代化發展道路，非但沒有使國家、民族和人民大眾富強、民主和繁榮起來，反倒越積越弱，處處受外族欺凌。正是在馬克思主義中國化思想指引下，新中國走上了社會主義革命和現代化發展道路，不僅人民獲得了真正的安居樂業和發展，而且國家和社會都獲得了前所未有的進步——國力增強、社會發展、政治清明、文化繁榮。當然，我們不否認中國傳統文化的優秀成果在當代中國社會發展中的價值。但是，這種價值來源于馬克思主義改造中國傳統文化。不經過馬克思主義改造，傳統文化怎么能夠直接成為當代中國特色社會主義文化建設的文化資源呢？我們提倡馬克思主義民族化，但不能要借口中國傳統文化現代化而把馬克思主義邊緣化。我們強調把馬克思主義與中國傳統文化相結合，并不倡導用中國傳統文化來改造（甚至取代）馬克思主義。總之，馬克思主義民族化重在用馬克思主義改造中國傳統文化，使之現代化、當代化。只有這樣，才能使得中國傳統文化在當代發揮一定的理論功能，服務于中國特色社會主義建設需要。

四、馬克思主義的中國化不是構建中國的大眾文化

馬克思主義中國化的深層邏輯要求把馬克思主義交給中國人民群眾，變成人民群眾的思想武器和精神力量，這就是通常所說的馬克思主義大眾化。可是，這在某些人的眼里卻被解讀成為馬克思主義中國化是構建當代中國的大眾文化。我們認為，這樣的認識是對馬克思主義大眾化的曲解，也是對大眾文化的誤解。馬克思主義中國化已經把社會主義文化發展成為中國人民群眾所熟知的新型文化、先進文化。雖然社會主義文化具有大眾性、民族性、科學性或“草根性”，但是我們并不可以把社會主義文化理解為大眾文化。

毋須諱言，伴隨市場經濟的發展，時下可能存在某種意義的大眾文化現象，但不等于我們需要把大眾文化作為追求的目標。某些人誤以為大眾文化就是草根文化、群眾文化或人民文化，其實，大眾文化在本質上與這些文化是不同的。大眾文化不是草根文化，不是群眾文化，更不是人民文化。它是20世紀西方資本主義社會特有的文化現象。在本質上，大眾文化扮演了現代資產階級意識形態的角色，正如阿多諾所言，它充當了現代資產階級政治統治的防護工事的“社會水泥”。因為大眾文化一方面引誘大眾普遍地陷入資本家階級預設的虛假消費，另一方面悄悄地驅使大眾被動地接受現代資產階級預設的制度、生活、思想，從而實現對大眾的全面控制。大眾文化既是純粹的消費文化又是現代資產階級的意識形態。可見，大眾文化不是為了發展大眾而是充當了現代資產階級政治統治的合法性基礎。這樣的大眾文化不是我們所需要的。相反，馬克思主義大眾化倡導社會主義文化走進人民群眾中間，倡導人民群眾作為主力軍來掌握、運用和發展社會主義文化，這樣的社會主義文化是屬于最廣大人民群眾的先進文化。

理論一經掌握了群眾，就會變成物質力量。只有馬克思主義為廣大人民群眾所理解、接受、運用，才能成為廣大人民群眾正確地改造世界的精神武器。一些人把馬克思主義大眾化解讀成在社會主義中國發展所謂大眾文化，這是嚴重的誤解。我們要建構中國特色社會主義先進文化，而不是所謂大眾文化。馬克思主義大眾化，就是在馬克思主義指導下創造性地整合時下各種積極的文化資源，把中國特色社會主義先進文化建設成為廣大人民群眾喜聞樂見的文化，豐富人民群眾的精神生活，提升人民群眾的文化素質。中國特色社會主義先進文化既是全民族的文化，人民群眾的文化，具有鮮明的人民性，且根源于人民群眾的實踐，具有廣泛深厚的草根情結，又是我們時代的主流的、先進的、優秀的文化，是高雅文化。我們構建的中國特色社會主義先進文化不是為少數利益集團服務的，而是為著最廣大人民群眾的根本利益服務的，是為著中國人民社會主義事業服務的。這是馬克思主義大眾化與大眾文化之間的本質區別。

五、馬克思主義中國化不是清除所謂“官方文化”

馬克思主義中國化的重要任務是創建中國化的馬克思主義，使之成為當代中國社會經濟生活發展的指導思想和核心意識形態。可是，這在一些人的眼里卻被解讀成為馬克思主義中國化是構建當代中國的”官方文化“。我們認為，這樣的認識也是對馬克思主義中國化本質內涵的誤解。我們不贊成人們用官方文化來理解馬克思主義，還在于這樣的認識有一個錯誤的邏輯預設，這就是：當代中國的文化格局是一種由官方文化與大眾文化（乃至民間文化）構成的二元分隔狀態，并且把這種局面的弊端歸罪于所謂官方文化。姑且不論這樣的思維嚴重地忽視了當代中國文化的有機構成性和整體性，問題在于，建國以來，我國到底有沒有所謂官方文化。按照這種邏輯，官方文化的存在是確定無疑的。事實果真如此嗎？馬克思主義、社會主義文化已經成為當代中國的主流文化和核心文化內容，若因為如此就認定馬克思主義和社會主義文化是一種官方文化，那就明顯錯了。

其一，用官方文化來解讀馬克思主義和社會主義文化，并由此否定馬克思主義和社會主義文化的做法是錯誤的。一些人痛恨、厭惡乃至責難官方文化，這是可以理解的。問題在于，他們武斷地把官方文化的不合理性轉嫁到馬克思主義和社會主義文化身上，從而把否定馬克思主義和社會主義文化等同于否定官方文化，這是錯誤的，更是不可原諒的。在舊中國，不僅存在官方文化，而且官方文化與民間文化的二元分隔是嚴重的。在西方社會，不僅存在官方文化而且大眾文化也廣泛地存在著。所不同的是西方社會中的大眾文化與官方文化之間的對立反倒不是那么強烈。因為西方社會中的大眾文化本質上是資產階級官方文化的變種，實質上都是為了控制、操縱和勸誘大眾支持資產階級政治統治。在今天的中國，既沒有所謂官方文化也不能把馬克思主義和社會主義文化指認為所謂官方文化，因而更不存在某些人所說的官方文化與民間文化的二元對抗。可見，用官方文化來指認馬克思主義和社會主義文化也是錯誤的。如果再由此推導出對馬克思主義和社會主義文化的責難與拒斥，那就更加錯誤了。

其二，以反對官方文化為名，指責我們建設中國特色社會主義先進文化是搞“文化專制”也是錯誤的。在一些人看來，馬克思主義中國化就是把“中國特色社會主義先進文化”作為當代中國的官方文化，用它來擠壓其他文化的發展空間，并進而認為，推行馬克思主義中國化，加強中國特色社會主義先進文化建設，是在搞文化專制。這是很深的誤度和歪曲。這種以借口文化多元化來指責我們搞文化專制主義的做法，其目的在于要否定馬克思主義和社會主義文化的指導地位。事實上，我們既不是搞什么專制文化也沒有壓制和封殺其他有利于中國特色社會主義發展的積極文化。我們提倡建設中國特色社會主義先進文化，堅持多元文化的和諧發展。我們社會可能存在主流文化與非主流文化之區別，卻肯定沒有官方文化與大眾文化之格局。而且，我們一直強調主流文化領導非主流文化，而不是取代非主流文化，并且始終主張二者合理地并存、協調地發展。所謂主流文化就是中國特色社會主義先進文化，非主流文化是中國特色社會主義先進文化的必要補充，是那些非社會主義文化，但絕不是反動的文化。馬克思主義中國化，就在于用馬克思主義統領、管理和引導這種多元文化并存，使之服務于中國特色社會主義，繁榮和發展中國特色社會主義文化生活。因此，我們堅決反對某些人以文化多元化為借口“暗渡陳倉”地偷運反動的文化，達到破壞中國特色社會主義先進文化建設的目的。

其三，借口馬克思主義是官方文化，并由此否定馬克思主義中國化的當代價值同樣是錯誤的。一些人把官方文化與馬克思主義和社會主義文化等同起來，并不是什么高明的見解和新發現，整個思路都是一些西方理論的移植和套用。一些西方學者都不負責任地把馬克思主義和社會主義文化視作所謂官方文化而橫加責難和曲解。令人遺憾的是，我們一些人也跟著西方學者的屁股跑，人云亦云，把“洋教條”、“洋本本”當作金科玉律頂禮膜拜，且到處套用。他們沒有歷史地看待馬克思主義中國化及其與中國革命和社會發展的內在聯系。過去是只有社會主義才能救中國；今天是只有中國特色社會主義才能發展中國。我們就必須通過馬克思主義中國化來建設中國特色社會主義先進文化，把馬克思主義和社會主義文化轉化成為中國人民群眾的精神力量。馬克思主義、社會主義文化具有強大的融合力、親合力、包容力，其文化內涵是深刻的、豐富的，其理論品質是與時俱進的，其社會價值訴求是人民性的。堅持馬克思主義，有效地整合各種文化資源，建設中國特色社會主義先進文化，是中國特色社會主義建設的內在需要。而同樣值得注意的是，必須警惕并堅決反對用所謂的官方文化和大眾文化來撕裂我們的中國特色社會主義先進文化。

基于以上分析，我們認為，關于馬克思主義中國化問題，人們需要明確如下兩點。第一，大眾化是馬克思主義中國化的主體維度。不論馬克思列寧主義還是中國馬克思主義在當代中國都面臨著緊迫的、艱巨的大眾化任務，即如何把馬克思主義導向人民群眾中去，成為廣大人民群眾認識世界和改變世界的精神武器。同時，實現馬克思主義大眾化，將會更有利于克服當前社會上存在的某種程度的馬克思主義邊緣化的錯誤傾向，從而在更廣泛的社會層面上弘揚馬克思主義的當代價值、實踐科學發展觀的馬克思主義本真精神。第二，中國特色社會主義先進文化具有完整性、統一性、人民性，更是一種在當今世界上最具有先進性、也是最符合人類發展方向的文化。推進馬克思主義中國化和大眾化，就要把馬克思主義與中國民族文化有機地結合起來，努力創建中國特色社會主義先進文化，使之服務于中國特色社會主義現代化建設，服務于中國人民群眾日益增長的文化生活需要，提高廣大人民群眾的文化素質，而且服務于一切愛好和平與進步的世界人民共同構建和諧世界的客觀需要。

[1]胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟,為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗——在中國共產黨第十七次全國代表大會上的報告[M].北京:人民出版社，2007.

[2]毛澤東選集（第三卷）[M].北京:人民出版社，1995.

［注 釋］

①武漢大學哲學學院雍濤教授考證后提出：“馬克思主義中國化”是原文使用的概念，建國以后出版《毛澤東選集》時修改為“馬克思主義中國具體化”。

②參見2008年高等教育出版社出版的《馬克思主義基本原理概論》中第2-3頁內容。

③參閱毛澤東同志對實事求是所作的經典闡釋。《毛澤東選集》（第三卷），北京：人民出版社，1995年版第797頁。

［責任編輯：張忠義］

A81；D64

A

1008-8466（2011）02-0004-05

2010-11-23

福建省社會科學規劃重點項目《英美新馬克思主義的“重建歷史唯物主義”研究》（項目編號：2009A003）、福建省社會科學規劃一般項目《我省高校“馬克思主義基本原理概論課”教學設計創新研究》（項目編號：2009B2055）階段性研究成果

吳苑華（1965— ），男，安徽廬江人，福建泉州國立華僑大學哲學與社會發展學院副教授，哲學博士，主要從事國外馬克思主義、科學技術哲學和馬克思主義哲學等方面研究。