獻給閨閣女子的深情頌歌——《紅樓夢》創作動因一解

李曉璐 楊再鋒

(1.新疆師范大學文學院 新疆 烏魯木齊 830054; 2.昌吉學院教務處 新疆 昌吉 831100)

獻給閨閣女子的深情頌歌
——《紅樓夢》創作動因一解

李曉璐1楊再鋒2

(1.新疆師范大學文學院 新疆 烏魯木齊 830054; 2.昌吉學院教務處 新疆 昌吉 831100)

《紅樓夢》的直接創作動因是哭情，是對以林黛玉、晴雯、鴛鴦等為代表的閨閣女子的詩意生命、高潔人格、似水柔情及其悲劇命運的深情禮贊與同情，企盼她們的精神之光永遠長存，不“使其泯滅”。《紅樓夢》也是對“由色生情，傳情入色”的人類生存法則與生命旅程的藝術呈現和確證。

紅樓夢;創作動因;哭情

眾所周知，《紅樓夢》第一回，作者即向讀者發出了如下意味深長、發人深省的千古之問:

滿紙荒唐言，一把辛酸淚!都云作者癡，誰解其中味?

之所以說是千古之問，是因為正是這種“味”(中國古代美學中的最高審美范疇)賦予了《紅樓夢》千古不滅、永難窮盡的藝術魔力。這種“味”在《紅樓夢》中的體現，既是藝術的、具象的，形而下意義上的，又是哲學的、抽象的、形而上意義上的。本文此處所談的主要是后者。

那么，這里的“味”的具體指向是什么呢?對于《紅樓夢》的創作這一中華文化史上同莊禪之學、孔孟之道等的產生同樣偉大的精神事件最為知情的脂硯齋(據說脂硯齋系曹雪芹的叔父，可以想見，他不僅是《紅樓夢》的最早的閱讀者和知音，也是最了解《紅樓夢》的寫作境況和內情的人)早就做出了最為精要的揭示，這就是:

作者是欲天下人共來哭此情字。［1］

哭情，禮贊情，謳歌情，揭示情在人生乃至宇宙生命構成中的本體地位、坎坷際遇與悲劇命運，這正是《紅樓夢》與日月同輝、與天地共存的不朽藝術精神、博大美學意蘊和永恒藝術魅力之根本所在。這從《紅樓夢》前五回中作者自己或直接或間接地交代與暗示中，就可以看得很清楚。

《紅樓夢》一開篇，作者便情詞懇切、直言不諱地寫道:

今風塵碌碌，一事無成，忽念及當日所有之女子，一一細考較去，覺其行止見識，皆出于我之上。何我堂堂須眉，誠不若彼裙釵哉?實愧則有余，悔又無益之大無可如何之日也!當此，則自欲將已往所賴天恩祖德，錦衣紈绔之時，飫甘饜肥之日，背父兄教育之恩，負師友規談之德，以至今日一技無成、半生潦倒之罪，編述一集，以告天下人:我之罪固不免，然閨閣中本自歷歷有人，萬不可因我之不肖，自護己短，一并使其泯滅也。雖今日之茅椽蓬牖，瓦灶繩床，其晨夕風露，階柳庭花，亦未有防我之襟懷筆墨者。雖我未學，下筆無文，又何妨用假語村言，敷衍出一段故事來，亦可使閨閣昭傳，復可悅世之目，破人愁悶，不也宜乎?

這是《紅樓夢》中僅有的一段作者直接表明其創作動機的文字。由此不難看出，《紅樓夢》從其最本真的意義上說，就是一曲獻給閨閣女子的充滿悲情的頌歌，作者最直接的創作心理動因，就是傾訴對以林黛玉、晴雯、鴛鴦、尤三姐、司棋等等為代表的閨閣女子的無比崇敬與熾愛之情，因為她們的“行止見識，皆出于我之上。何我堂堂須眉，誠不若彼裙釵哉?”用書中堪似作者思想化身的主人公賈寶玉的話說:“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉”(第二回)。“原來天生人為萬物之靈，凡山川日月之精秀，只鐘于女兒，須眉男子不過是些渣滓濁沫而已。”(第二十回)“這女兒兩個字，極尊貴、極清凈的，比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個寶號還更尊榮無對的呢!你們這濁口臭舌，萬不可唐突了這兩個字要緊。但凡要說時，必須先用清水香茶漱了口才可。設若失錯，便要鑿牙穿腮。”(第二回)在作者眼中，唯有這些女子的詩意生命、高潔清麗的人格與似水柔情，才是天地間至尊至貴，至純至美，“可悅世之目，破人愁悶”的不朽的精神之光，是人生意義與價值之源。把握住這一點，對解讀《紅樓夢》具有至關重要的意義。遺憾的是，在我國極左思潮和教條主義泛濫的年代，《紅樓夢》的這一重要題旨卻被無情地抹殺和遮蔽了，武斷地判定:“二百年來，無論是贊揚的也好，咒罵的也好，都離不開一個‘情’字。直到今天，還有人說《紅樓夢》主要寫的是談情說愛的內容。這個看法是完全錯誤的。《紅樓夢》是一部政治歷史小說，是描寫階級斗爭的。”《紅樓夢》“情主題”的重新被確認和闡發，是紅學研究上的一次撥亂反正、也是《紅樓夢》向其文學本性的一種回歸。

對于《紅樓夢》的內容，特別是他的主要意旨，作者在第一回中，又通過敘述主體(又兼敘述對象)空空道人作了更明確的哲學化的闡述:

空空道人聽如此說，思忖半響，將《石頭記》再檢閱一遍，因見上面雖有些指奸責佞貶惡誅邪之語，亦非傷時罵世之旨;及至君仁臣良父慈子孝，凡倫常所關之處，皆是稱功頌德，眷眷無窮，實非別書之可比。雖其中大旨談情，亦不過實錄其事，又非假擬妄稱，一味淫邀艷約、私訂偷盟之可比。因毫不干涉時世，方從頭至尾抄錄回來，問世傳奇。從此空空道人因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空。遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》。

在這里，作者不僅毫不隱晦地申言:《紅樓夢》的“大旨”就是“談情”，而且顯明地標出“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”十六字被俞平伯先生稱之為《紅樓夢》思想上的“點睛之筆”。這寥寥數語，確非等閑之論。誠如許多論者所指出的，它在首回中出現，至少具有以下兩方面的重要意義:

其一，它是對《紅樓夢》的藝術結構與主人公賈寶玉的人生歷程的高度凝煉的概括。賈寶玉由大荒山無稽崖青埂峰下的一塊通靈的石頭，幻形入世，蒙茫茫大士、渺渺真人攜入紅塵——花柳繁華地，溫柔富貴鄉，歷盡離合悲歡，世態炎涼，特別是經歷了與林黛玉的生死之戀的無情毀滅之后，遁入空門的人生歷程，就是“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”的過程。《紅樓夢》的藝術巨構，就是以此為主線結撰而成的。

其二，它是《紅樓夢》的形而上意蘊也即曹雪芹的哲學思想(人生觀、宇宙觀)的精要表述。

那么，“空——色——情——色——空”云云的具體哲學含義該如何理解呢?雖然紅學界對此迄今尚未形成完全統一的結論，但絕大多數論者的基本看法還是比較一致的，這就是:毋庸諱言，曹雪芹的確受到了佛教“色空”思想的影響。然而，決不能因此而把體現在《紅樓夢》中的“色空”思想與佛教教義中的“色空”思想，簡單地等同起來。這一點，連古人都早已認識到了。脂硯齋就明確寫道:“色空空色兩無干。”(戚序本第一回回末總評)就是說，《紅樓夢》中的“色空”思想與佛教教義中的“色空”思想，是不能同日而語的。究而言之，兩者的根本區別何在呢?就在于佛教鼓吹“五蘊(色、受、想、行、識——引者注)皆空”，“滅情成佛”。正像劉小楓在《拯救與逍遙》中所論:“佛學的終極旨趣在涅槃，所謂無生、無造、無變動的寂靜真如。”“要達到真如之境，就要破除妄念、消除智慧、根除情念。道家的‘無情’的確仍是一種有情，對自然性生命的情。佛家更徹底，連這種情也要滅除。”［2］而《紅樓夢》則標舉“由色生情，傳情入色”。當然，這里所說的“滅情成佛”，是就佛學原典而言的。人所共知，佛教傳入中國，在本土化的過程中深深地滲透進了傳統文化的元素。在佛學界，既講“色空”又講“情”的人，不可枚舉。魏晉時期的慧遠就是一個典型的例證，他在《沙門不敬王者論》中就寫下了這樣一段彌足珍貴的文字:

有靈則有情于化，無靈則無情于化。無情于化，化畢而生盡;生不由情，故形朽而化滅。有情于化，感物而動，動必以情，故其生不絕。

用這段話來詮釋曹氏的“由色生情，傳情入色”是再好不過的。“由色生情”即“感物而動”:人作為有靈之物，面對世間萬象(色)，必然生發無窮無盡的情感;“傳情入色”即“動必以情”:人為有情之物，他的一舉一動、一言一行必定包含著(以情為動力)與傳遞著各種各樣的情感。“登山則情滿于山，觀海則意溢于海。”(劉勰語)詩人如此，常人也非例外，只是強弱不同罷了。“情”與“色”、“情”與“生”(人的生命存在)的關系，是二而一、一而二的相生相融、共存共在的關系，沒有情，便沒有人的生命乃至宇宙萬物的存在。在曹雪芹的筆下，所謂“由色生情，傳情入色”，實是對人類生存法則與生命旅程的高度哲學概括，一部《紅樓夢》，從一定意義上說，就是對這種生存法則與生命旅程的藝術呈現和確證。賈寶玉生在豪

［1］甲戌本第八回脂評.

［2］劉小楓.拯救與逍遙［M］.上海:三聯書店，2001:218.門貴府，養尊處優，在物質層面上是一無所憂，他(林黛玉亦然)唯一擔憂和焦慮的就是情的喪失，即使為情而死，死在情中，他也心甘情愿。他向襲人傾訴說:“比如我此時若果有造化，該死于此時的，趁你們在，我就死了，再能夠你們哭我的眼淚流成大河，把我的尸首漂起來，送到那鴉雀不到的幽僻之處，隨風化了，自此再不要托生為人，就是我死的得時了。”(第36回)這也許就是為什么賈寶玉即使遁入空門也是“情僧”，依然未消泯“情性”的屬人本質的原因吧!

“云空未必空”(第五回)在紅樓世界里，“空”(虛無)的只能是“好了歌”中所列舉的金銀財寶、功名利祿等等，絕不會是真性真愛和真情!應當承認，人生的確充滿著虛無(空)。但是，曹雪芹寫作《紅樓夢》的目的絕不僅僅是展示對世界的虛無體驗(這一點在中國古代文學中也是無出其右者，具有無可估量的意義)，而是尋找救贖之路。路在何方?在曹雪芹眼中，唯有真性真愛與真情!曹氏嘔心瀝血十載，哭成此書，不就是企冀這種真愛和真情永世長存，不“使其泯滅”嗎?

厚地高天，堪嘆古今情不盡;癡男怨女，可憐風月債難償。(第五回)

開辟鴻蒙，誰為情種?都只為風月情濃。(同上)

《紅樓夢》留給世人的永遠是一曲對真情大愛的千古詠嘆和呼喚!

I206.2

A

1671－6469(2011)05－0005－03

2011－10－10

李曉璐(1973－)，女，陜西鳳翔縣人，新疆師范大學文學院2008級高校教師在職研究生，研究方向:明清文學。

(責任編輯:陸 遐)