試論伯恩施坦哲學思想的理論誤區

張茂林王集令

(1.北方工業大學思想政治教研部,北京 100144;2.共青團華北電力大學委員會,北京 102206)

試論伯恩施坦哲學思想的理論誤區

張茂林1王集令2

(1.北方工業大學思想政治教研部,北京 100144;2.共青團華北電力大學委員會,北京 102206)

自伯恩施坦主義問世以來,關于它的批判性研究已經十分透徹,但缺乏一種元理論上的總結。本文將從哲學層面出發進行研究,梳理伯恩施坦的哲學思想并分析其誤區,力圖揭示伯恩施坦主義的理論基礎,為相關問題的探討提供必要的支持。

伯恩施坦;修正主義;批判

伯恩施坦的哲學思想是在馬克思主義哲學原理基礎之上,通過對后者的批判和修正而建立起來的。因此,對伯恩斯坦哲學思想的梳理也必然是結合馬克思主義哲學原理進行批判總結的過程。概括來講,伯恩斯坦哲學思想的代表性理論主要體現在如下幾個方面,我們將對其進行逐一分析。

一、新唯物主義論

伯恩施坦在世界觀層面上表示,“他自己是既反對唯物主義,又反對唯心主義,并把自己的這種與‘唯物主義和唯心主義相反’的東西,標榜為‘新唯物主義’”。[1]24那么伯恩施坦所指的“新唯物主義”到底是什么呢?他并沒有給出明確的解釋。但通過他的言論可以看出,伯恩施坦所謂的“新唯物主義”包含三個意思。

1.客觀力量的有限性。辯證唯物主義認為物質是世界的本源,是決定事物變化發展的決定性力量,伯恩施坦認為這種觀點不盡合理。在他看來,唯物論的這種觀點過分地夸大了物質力量的作用,陷入了“決定論”或“宿命論”的怪圈。伯恩施坦例舉社會主義問題時表示:“按照我的意見,社會主義的勝利并不取決于它的內在的經濟必然性。”[2]31可以看出,伯恩施坦承認物質力量是客觀的,但認為這并非是主宰一切運動變化的決定力量。

伯恩施坦認為,唯物主義所指的物質力量有兩方面的含義:一是指純自然的東西,沒有任何外在因素的作用,尤其是不受人的主觀意識的驅使。伯恩施坦說:“凡是在人的意志并不指示方向的場合——例如在競爭中——當然可以談到客觀力量。”[2]32二是指客觀形成的結果或形式,能接受人的主觀力量的作用,但這種作用并不能改變這種既成事實。伯恩施坦認為:“凡是涉及社會的結果(這無非是個人或者甚至集體的行動的無意的產物)時,我們面臨的就是客觀力量。”他舉例說明:“在經濟競爭中,每一個個人的心目中都有預期的目的,但是總的結果同有關的個人所期望的始終不是一回事。因而‘客觀的’一詞在這里就有道理了。”[2]32按照伯恩施坦的這種理解,物質存在并不具備決定一切變化發展的力量,它僅僅提供了運動發展的客觀條件。伯恩施坦指出:“純粹的經濟原因首先只是創造接受某些思想的素質,但是這些思想怎樣興起和傳播以及采取什么形式,取決于一整系列影響的協助作用。”[2]55因而,在伯恩施坦看來,唯物主義的物質只是提供運動變化的素材,事物的變化發展并不能單純地由它決定,而是要“取決于一整系列影響的協助作用”。

2.意識力量的擴大化。馬克思主義哲學的唯物論承認意識力量的存在,認為意識是對客觀物質的反映,并對物質存在有能動的反作用。伯恩施坦認為這樣貶低了意識的實際作用,是不符合常理的。他直言:“在馬克思和恩格斯的最初著作中這一思想意識力量的影響被忽視了,至少是沒有得到充分明確的規定。”[2]33很顯然,伯恩施坦不滿馬克思主義唯物論把意識的作用放在第二的位置上,應該予以適當的提升。

因而,伯恩施坦認為,意識的力量貫穿物質運動變化的全過程,在一定層面上是決定性的。他說:“……可以談到客觀力量。但是在它形成決定性因素的場合,我們遇到的就是主觀力量了。”[2]32為了避免與唯心主義的雷同,伯恩施坦對意識的概念進行了重新界定。他說:“人的意志從來不是絕對個人的或者主觀的事物;它取決于許多生理的、歷史的或社會的條件。”[2]33在這里,伯恩施坦意在表明,他所講的意識并不是唯心主義的主觀意向,而是受到一定條件約束的。但他又認為這種具有唯物主義色彩的意識并不是單純依附于物質的,反而在一定意義上說是它促使了客觀事物的運動發展。也就是說,在事物運動過程中,物質力量和意識力量共同作用,其中是意識的力量居于主導地位,起關鍵作用。伯恩施坦的這種觀點與唯物主義和唯心主義都有所差別,相對于前者而言,意識的作用在這里得到了一定程度的夸大。

3.物質與意識混沌一體。伯恩施坦對物質和意識的內涵以及作用進行了重新定位,認為物質和意識的關系并非像唯物主義和唯心主義那樣截然對立,而是渾然一體的。因此,伯恩施坦指出,主觀和客觀的區分沒有那么嚴格,它們之間是你中有我,我中有你的關系,沒有徹底的唯物主義,也沒有徹底的唯心主義。這種介乎唯物和唯心之間的觀點被稱之為“新唯物主義”。

伯恩施坦比較明確地表達了“新唯物論”的基本觀點。首先,他承認物質的客觀性,但否認物質力量的決定性,不承認物質是世界運動變化的本源。其次,他承認意識的客觀性,認為意識依附于物質存在,但又認為意識在關鍵時候起決定性作用。這樣的分析實際上表達了伯恩施坦關于物質和意識一體化的思想。即:物質和意識相同一,當意識沒有作用于物質或者無奈于物質的時候,物質是客觀的力量,沒有任何變化;當特定的意識作用于對應的物質的時候,物質就會順從意識發生相應的變化,這時候物質的力量是從屬于意識的力量的,意識的力量起決定性作用。即是說,伯恩施坦承認客觀的物質存在,但這種狀態是以沒有意識的力量加以作用為條件的;伯恩施坦肯定意識的決定作用,但也是以具備特定的物質載體為條件的。總歸一句話,純粹的物質客觀性和意識主觀性是可能的,但在具體的運動變化過程中它們就是一體的,沒有絕對獨立的存在形態。

二、“回到康德去”

他在《社會主義中的現實因素和空想因素》一文中提到:“我感謝《前進報》學術副刊上康拉德·施密特的一篇論康德的文章對我的直接啟發。在我看來,‘回到康德去!’這句話在一定程度上對社會主義理論也是適用的。”[3]56伯恩施坦認為:“社會民主黨必需一個康德,他總有一天要十分苛刻地對傳統的教義進行批判的審查和嚴厲的責備。他要指出,這一教義的表面上的唯物主義在哪些地方是最高程度的因而是最易引入歧路的空論,指出輕視理想和把物質因素抬高為無所不能的發展力量是自我欺騙,而傳布這種欺騙的人已經自己通過行動隨時發現了或者將要發現它的本來面目。這樣的一個人將能以令人信服的尖銳性揭露,在我們偉大的先驅者的著作中,哪些是值得并且一定要永垂不朽的,哪些必須并且能夠放棄。”[2]265-266伯恩施坦把新康德主義的理論視為圣旨,用其中的一些原理來批判修正馬克思主義,這也就導致了他在哲學上的另一重大誤區。

1.世界觀的模仿。眾所周知,康德哲學以“自在之物”為哲學本源,呈現出二元論的世界觀特色。雖然最終沒有脫離唯心主義,但其中仍含有一定的唯物主義色彩。新康德主義在此基礎上進行了發揮,但其中一個主要特點就是用理性去否認康德哲學中僅有的唯物主義傾向。

“在新康德學派看來,康學哲學中所強調的不是‘自在之物’給予理性的作用,而是理性,即人類心靈對‘自在之物’的作用,因此,哲學的首要問題不是研究‘自在之物’是否存在,而是研究人類心靈在認識中起何種作用的問題。”[4]78新康德學把主宰一切的作用力都交由人的心靈,人的心靈成為主宰一切的最高統帥。因此,哲學的任務就轉變為對人的心靈、理性的認識,而一切關于“自在之物”的觀點都被統統視為形而上學。新康德主義者朗格很好地繼承了這種觀點,他認為:“人的感覺僅僅取決于人的感官的生理特征,而與外部對象的具體內容無關,因而人的認識活動極為有限,就像魚在水池中游動一樣,它至多只能停留在‘水池’之內,根本不可能超出水池的界限(即只能停留在‘現象界’之內,人們不可能知道在現象界之外,在現象的背后還有什么實在的本體的東西。)”[4]81這樣,整個世界就成為依附于人的東西,離開了人的心靈、意識,世界的各種現象都是虛假的。可以看出,新康德學派在世界觀上實際上是夸大了或是只肯定了意識的作用,而否定了物自體的實在性存在,從二元論的世界觀過渡為一元論的唯心主義世界觀。

2.歷史觀的效仿。在社會歷史觀中,伯恩施坦對馬克思主義哲學也進行了尖銳的批評與修正,從新康德主義的理論中可以看出,伯恩施坦的大部分理論都源于新康德主義的歷史哲學。巴登學派,尤其是代表人物李凱爾特,對歷史科學的研究別具特色。

新康德學派認為,歷史并不是由人類的社會實踐活動創造的,而是由個人主觀意愿決定的具體事件或單個方面。因而,李凱爾特說:“歷史概念,亦即就其與特殊性和單一性而言的以此發生事件這個概念,而這個概念和普遍規律概念處于形成的對立之中。”[6]17可以看出,新康德主義否認歷史的客觀性、規律性,把它看成是人類個體自身決定的價值活動。由此出發,新康德學派展開了對歷史唯物主義的歪曲和攻擊。他們把歷史唯物主義理解為是一種唯經濟主義歷史觀。李凱爾特說:“在當前的斗爭中,經濟福利的斗爭是最主要的因素,因為這種因素具有決定性的意義,因此,歷史上到處起主要作用的是經濟生活,所以在劃分歷史階段時應與不同的經濟形式相符合。從這里也就產生出‘唯物主義’的即經濟的歷史觀。”[5]36按照這種理解,李凱爾特就對唯物史觀展開了批評,認為“歷史唯物主義根本不是科學的理論,而僅僅是政治斗爭的工具。”[4]95可以看出,新康德主義的歷史觀基本延續了世界觀中的唯心主義成分,不承認社會歷史的客觀性和規律性,并把唯物史觀簡單化,以此來維護其唯心主義實質的歷史觀。伯恩施坦敏銳地認識到這一點,并在自身的理論中把其吸收并推廣開來。

3.社會主義理論的借鑒。新康德主義者在社會主義理論上與馬克思主義的觀點也有一定的差異,新康德學派認為社會主義應該以人的道德為主要尺度,以解決道德問題為首要目標,提出倫理社會主義的思想。伯恩施坦論述其社會主義思想時,拋出的恰恰就是這種“倫理社會主義”。

在代表人物柯亨看來,“一切事物既具有價值(即柯亨稱之為‘市場價值’)又具有尊嚴。事物可以被利用作為達到一定目的的手段,而人并不見得有‘市場價值’,只具有尊嚴,因此,人應永遠是目的,而不是手段。”[4]96按照這種思想,他們認為社會的主要任務并不在于改變經濟關系,消滅剝削,而是在于改變上層建筑的不合理秩序,建立比較合目的的法律道德規范,并號召全社會依此行事,這樣就會過渡到社會主義。伯恩施坦通過對科學社會主義的批判拋棄了民主專政的社會主義模式,把它看成是真正屬人的社會形態。他認為“社會主義是現代資本主義社會中認識了自己的階級地位和本階級的任務的人工的社會要求和自然意向的總和。”[6]24在這種社會中,人類的公平正義、道德原則等成為最高的價值目標,人的本質成為社會關系唯一的行為準則。在這種以人的倫理道德為本位的社會中,非人的專政或暴力都是不合理的。因此,伯恩施坦認為,社會主義的最終實現“取決于同一般的社會進步特別是同工人階級本身智力和道德的成熟程度聯系在一起的社會財富或社會生產力的增長”。[2]256可以看出,這種倫理社會主義本質上是資本主義政治口號的變種,是引導無產階級安于現狀進行社會生產并維持資本主義秩序穩定的一種社會學說。

三、黑格爾詭辯論

從哲學角度來看,伯恩施坦對馬克思主義哲學的最大不滿之處在于他不認可唯物辯證法。伯恩施坦認為:“辨證的觀察方法的陷阱在于:它的公式使人們對事物的特殊性進行這樣的抽象,這種抽象對闡述和研究的一定目的來說是完全可以容許的,甚至是不可缺少的,但是有些時候,由于對象的性質或者研究目的的性質,根本不可能或者只容許在一定限度內進行這種抽象,上述公式也唆使人們進行抽象”。[7]298在實際的修正中,伯恩施坦就借口批判黑格爾辯證法來修正馬克思主義唯物辯證法,他認為馬克思和恩格斯所出現的一些失誤“首先要歸咎于他們自己理論中的黑格爾的雜質”。[2]87因此,伯恩施坦就旗幟鮮明地反對黑格爾,認為黑格爾的辯證法是詭辯論。

1.敵視辯證法。伯恩施坦認為辯證法是詭辯,馬克思主義哲學把黑格爾的辯證法思想吸納進來對馬克思主義理論來說是“最致命之點”。伯恩施坦指出:“黑格爾辯證法是馬克思學說中的叛賣性因素,是妨礙對事物進行任何推理正確的考察的陷阱。”[2]75可以看出,辯證法對伯恩施坦來說簡直一無是處。

伯恩施坦憑借形式邏輯的同一論等方法來分析辯證法模式 ,他說:“辯證法以‘是 ——否,和否 ——是’代替‘是 ——是 ,和否 ——否’,它的對立面的相互滲透和從量到質的轉化,以及其他的辯證法的妙語,一再妨礙對已經認識的變化的影響作出充分的說明。”[2]73可以看出,伯恩施坦實際上是不懂辯證的矛盾觀,把形式邏輯的邏輯矛盾和辯證矛盾混為一談,用同一論的思想去審視對立統一的兩個方面,這樣自然就會陷入迷茫之中。黑格爾是辯證法大師,馬克思主義的辯證法思想也是在繼承黑格爾思想的基礎上形成的。迫于馬克思主義的雄威,伯恩施坦不敢直接批判唯物辯證法,因而他就假借批判黑格爾辯證法的名義來達到目的。伯恩施坦說:“一旦根據這些原理來演繹地預測發展,那么任意構想的危險也就已經開始出現。”而且“其發展被論及的事物愈復雜,這種危險就愈大”。[2]69伯恩施坦這樣理解辯證法,必然會導致他在看待和處理問題上掉進形而上學的陷阱。

2.否認矛盾觀。伯恩施坦對辯證矛盾觀也是持徹底否定態度的。應該說,伯恩施坦敵視辯證法的根本原因在于他不懂黑格爾創始的矛盾觀,不能用矛盾的觀點認識和處理問題。在對矛盾問題的認識上,伯恩施坦嚴格區分了概念的矛盾和現實的矛盾,他肯定前者,否認后者。

伯恩施坦認為矛盾是存在著的,但只限于抽象的概念世界。他說:“矛盾只存在于動物這個概念之內。”[8]234按照伯恩施坦的理解,矛盾是在抽象思維中出現的概念或范疇之間的不一致、不協調。也就是說,矛盾的產生是因為在抽象思維過程中出現了不一致或不協調,而矛盾的消失是因為這些差異或沖突的解決。一旦到了現實世界,伯恩施坦就不承認矛盾的存在了。他借批判黑格爾的話說:“黑格爾辯證法最大的欺人之處在于……照它說來,每一件事物都包含矛盾。”[2]86在這里,伯恩施坦的主要意思是在否認客觀矛盾的存在。他認為客觀事物一是一,二是二,沒有差別才能保證事物的獨立存在。伯恩施坦在反駁與杜林主義具有一致性時,不自覺地表露了這種觀點,他說:“如果我關于辯證法和馬克思主義所說的話,同杜林所說的‘幾乎是一樣的’,那么就正好不是‘一樣的’,要不然就無需加‘幾乎’這個附加語了。”[8]236由此可以看出,伯恩施坦對矛盾觀是徹底否認的,即使他承認概念矛盾,那也只是形而上學的理解。

在批判了黑格爾辯證法和矛盾觀之后,伯恩施坦推出了他的方法論——折中主義。他說:“折中主義——從對于現象的種種不同的解釋和處理方式中進行選擇——往往只是對于企圖從一物引出萬物并且以獨一無二的方法處理萬物的教條主義渴望的自然的反作用。”[2]55因而,折中主義是最理智的方法。實際上,伯恩施坦批判辯證法和矛盾觀,目的就在于宣揚折中主義。通過這種方法,伯恩施坦為其修正主義找到了方法論支持。

四、馬、恩對立論

恩格斯逝世后,伯恩施坦認為恩格斯晚年的一些觀點是對馬克思思想的修正,刻意制造馬克思和恩格斯之間的對立。以此為借口,伯恩施坦就明目張膽地開始了對馬克思主義的批判和修正。所謂的馬恩對立論,就是指一些學者提出的關于馬克思和恩格斯在理論上相互矛盾、相互沖突的觀點,原因可以歸宿到對恩格斯自然辯證法的不同理解上。后來隨著爭論的加深,對立論又涉及恩格斯晚年的一些思想。伯恩施坦抓住了這一問題,在晚年恩格斯和馬克思之間制造了一些對立,為修正主義提供了有力的辯護。伯恩施坦通過這種理解對唯物史觀,特別是無產階級解放道路的問題上進行了大膽的批判和修正。

1.否定革命路線,堅持改良道路。恩格斯在晚年針對革命形勢的變化,對無產階級解放道路進行了新的調整,主張要把暴力革命路線和議會道路結合起來,為無產階級謀利。恩格斯在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》導言中全面總結了革命失敗的原因,對革命策略進行了重要調整。他在肯定武裝革命的積極意義基礎上,也肯定了議會道路的合理性。恩格斯指出:“由于這樣有成效地利用普選權,無產階級的一種嶄新的斗爭方式就開始被采用,并且迅速獲得進一步的發展。原來,在資產階級借以組織其統治的國家機構中,也有許多東西是工人階級可能利用來對這些機構本身作斗爭的。……資產階級和政府害怕工人政黨的合法活動更甚于害怕它的不合法活動,害怕選舉成就更甚于害怕起義成就。因為這里斗爭的條件也已發生了本質上的變化。舊式的起義,在1848年以前到處都起過決定作用的筑壘的巷戰,現在大都陳舊了。”[9]603

伯恩施坦認為恩格斯這是在對暴力革命的徹底否定,他說:“恩格斯深信,以災變為頂點的策略已經過時。”[2]4因而伯恩施坦就開始宣揚馬克思主義的暴力革命道路走不通,是被無產階級革命已經證實無效了的。在這種情況下,議會道路就成為無產階級解放的合理途徑。工人階級可以和資產階級一樣,共同參與社會政治、經濟、文化等各領域生活,行使合法權利,以“和平長入”的方式過渡到社會主義社會。

實際上,恩格斯在表達上述思想的時候也并沒有放棄武裝革命的道路,他只是根據歐洲革命形勢的變化為無產階級提出了一種“嶄新”的斗爭方式。可以說,議會道路是恩格斯對無產階級解放道路的一種有益補充,世界各國無產階級可以根據國情的不同,靈活采用有效的斗爭方式。伯恩施坦并沒有正確領會恩格斯的用意,只是片面強調了對議會道路的肯定,從而得出無產階級要靠議會道路實現解放的結論。這種觀點實質上是拋棄了馬克思主義關于社會發展理論的論斷,進入了資產階級思想家的圈套。

2.否認階級專政,提倡階級民主。在馬克思主義唯物史觀的基本原理中,無產階級專政是實現解放的重要方式和根本保證。但在伯恩施坦那里,這種觀點被泛階級理論所取代,他認為無產階級和資產階級具有相同的利益,在民主制度下可以共同實現社會主義。

恩格斯在晚年對社會主義國家國體和政體的關系問題也進行了新的探討,肯定了在保證國體不變的前提下靈活調整政體的可行度。在《愛爾福特綱領草案批判》中,恩格斯大膽地提出了“民主共和國”這一無產階級專政的設想,他說:“如果說有什么是勿庸置疑的,那就是,我們的黨和工人階級只有在民主共和國這種政治形式下,才能取得統治。民主共和國甚至是無產階級專政的特殊形式,法國大革命已經證明了這一點。”[11]274可以看出,恩格斯是在為實現無產階級解放出謀劃策,他提出的這種新設想是一種積極的探索。這并沒有取消社會主義革命的無產階級領導權,也沒有否認社會主義國家的無產階級性質,只是在實現這一最終目的的道路問題上進行了一種多元化的探索,與馬克思主義唯物史觀的基本精神是一致的。伯恩施坦并不這樣理解,他把恩格斯的這種積極探索看成是對無產階級立場的取消和對資產階級國家制度的認可。因此,伯恩施坦否認階級斗爭的存在,否認無產階級專政對于社會主義的重要性,認為只要階級和平共處,社會經濟穩步發展,無產階級可以借助資產階級的國家機器實現歷史使命。

以上四個方面基本涵蓋了伯恩施坦哲學思想的主要觀點,也體現了伯恩施坦在修正馬克思主義過程中出現的理論誤區。我們不難發現,伯恩施坦在哲學上已經完全偏離了馬克思主義,這也從根本上決定了修正主義必然失敗的命運。

[1]瞿季木.伯恩施坦[M].南京:江蘇人民出版社,1981.

[2](德)愛德華·伯恩施坦.社會主義的前提和社會民主黨的任務[M].殷敘彝,譯.北京:三聯書店,1965.

[3]中共中央馬恩列斯著作編譯局資料室.伯恩施坦言論[M].北京:三聯書店,1966.

[4]朱慶祚.現代西方哲學簡編[M].上海:上海社會科學院出版社,1988.

[5](德)李凱爾特.文化科學和自然科學[M].凃紀亮,譯.北京:商務印書館,1986.

[6](德)愛德華·伯恩施坦.什么是社會主義[M].史集,譯.北京:三聯書店,1963.

[7](德)愛德華·伯恩施坦.社會主義的歷史和理論[M].馬元德,譯.東方出版社,1989.

[8]中共中央馬恩列斯著作編譯局資料室.伯恩施坦言論[M].北京:三聯書店,1966.

[9](德)馬克思.馬克思恩格斯全集(第22卷)[M].北京:人民出版社,1965.

(責任編輯:王 荻)

B516.7

A

1008-2603(2011)01-0083-05

2010-12-20

張茂林,男,北方工業大學思想政治教研部講師,博士;王集令,男,共青團華北電力大學委員會講師。