陳玉茜 何清新
關于培養少數民族藝術傳承人的思考
陳玉茜 何清新

《國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》明確提出,少數民族藝術是中華文化的重要組成部分,是中華民族的共有精神財富。[1]在歷史發展的長期過程中,各民族創造了頗具特色、多姿多彩的本土藝術。這些藝術相互影響、彼此交融,不斷豐富和發展著中華文化的內涵,極大地增強了中華文化的生命力,也提高了中華民族文化的認同感和向心力。[2]傳承民族藝術和弘揚民族精神的關鍵,則是加強對少數民族地區藝術傳承人的培養。[3]只有抓好人才培養,建設一支規模較大、素質較高的傳承人隊伍,才能為少數民族藝術的發展提供堅實的人才保障,以便更好地延續中華民族少數民族藝術,弘揚博大精深的民族文化。
隨著城市化進程的不斷推進以及人們生活方式的變化,傳統藝術中的一部分內容正在逐漸從生活中消失,特別是某些少數民族傳統藝術正受到嚴重損害甚至面臨著滅絕的危險境地[4],“我們現在能做的,就是用文字、圖片、影像記錄下這些文化遺產”[5]。但是,對于少數民族傳統藝術的可持續發展而言,僅僅通過記錄是遠遠不夠的。弘揚獨立的民族精神,保護和傳承少數民族傳統藝術已成為當代人必然的文化訴求。
截至2009年,民族地區高等藝術院校共有在校生約190萬名,由于此類院校在教授和傳承少數民族傳統藝術方面的巨大優勢,少數民族傳統藝術傳承和發展的重擔自然成為高等藝術院校尤其是民族地區藝術院校的重要任務和使命。
目前,關于民族地區藝術院校培養少數民族傳統藝術傳承人的研究主要集中于傳承意義、傳承內容、傳承方式和傳承趨勢等方面,但較少從傳承主體素質的角度進行探討。換言之,當前的研究側重于物,而忽略了對人的研究。令人欣喜的是,近年來,新疆師范大學、內蒙古大學、貴州大學、云南藝術學院等民族地區藝術院校開展了卓有成效的“藝術傳承人”教學活動,形式靈活多樣,主要包括開設少數民族藝術傳承人培訓班,成立少數民族傳統藝術研究所,打造少數民族傳統藝術研究基地、民族文化保護與開發教學實訓基地,開展鄉土文化教育班等,并且取得了累累碩果。
事實表明,傳承人的素質直接決定了少數民族傳統藝術的傳承質量,進而影響著整個民族文化的發展大局。換言之,只有明確了傳承人素質的重要性,才能有效地開展少數民族傳統藝術的傳承活動。否則,傳承效果只會事倍功半,甚至南轅北轍,距離弘揚民族文化的目標愈來愈遠。
“文化遺產想要保留下去,關鍵是人去傳承”[6]。由于藝術的形成和發展是眾多因素綜合作用的結果。因此,為了民族藝術血脈的延續,對于少數民族傳統藝術傳承人而言,僅僅擁有藝術知識是遠遠不夠的,而應掌握大量的相關專業知識。民族地區藝術院校培養少數民族傳統藝術傳承人的目的,即是通過向傳承人傳授系統的專業知識,使他們更好地掌握本民族的傳統藝術,使這些民族瑰寶得以發揚光大。

角色的準確定位是傳承和發展少數民族傳統藝術的前提,傳承人角色的不明確或不準確定位都將直接影響到民族藝術傳承的方向和質量。因此,民族地區藝術院校在培養傳承人的過程中,應首先做好這項工作,同時必須顧及到以下兩個方面:第一,教育傳承人克服民族自卑和蔑視民族藝術的錯誤想法,這也是當代許多少數民族傳統藝術落入邊緣化的重要原因。第二,教育傳承人須站在整個中華文明發展的高度來認識對本民族傳統藝術的傳承和發展。每一種少數民族傳統藝術都是中華民族寶貴的精神財富,傳承少數民族藝術僅是再現民族傳統文化的一種途徑,其最終目的是弘揚中華民族的優秀文化。因此,少數民族傳統藝術傳承人就是本民族文化的歷史、現實和未來的連接者,培養少數民族傳統藝術傳承人也便具有了承上啟下的深刻意味。
傳承本民族傳統藝術并非意味著排斥其他民族藝術,相反需要積極吸收其他民族藝術的優秀成果。藝術院校應該教育傳承人善于學習其他民族的藝術精華,并在借鑒和比較中發展自己。只有兼收并蓄,互通有無,融合其他民族的優秀藝術成果,才能振興本民族的藝術。壯族是廣西最大的少數民族,至今保存了諸如嘹歌、壯錦、銅鼓舞等大量優秀的民族傳統藝術。這些民族傳統藝術之所以能夠流傳至今并愈發壯大,在很大程度上是充分融合了其他民族的藝術精髓,形成了頗具民族特色的藝術形式。所以,藝術院校應教育藝術傳承人在堅守本民族傳統藝術陣地的同時,積極借鑒其他民族的優秀藝術成果。
掌握少數民族傳統藝術形式的產生以及演變緣由要求傳承人具備大量的文化知識。但是,民族地區藝術院校所招收的少數民族傳統藝術傳承人在入校前幾乎都生活于少數民族地區,掌握的只是本民族的一些藝術片斷,知識缺乏系統性與現代性,這對于藝術的傳承極為不利。
由于各個少數民族的傳統藝術是多種因素之間長期相互作用的結果,因此,民族地區藝術院校首先應該向傳承人系統傳授諸如工藝、美術、音樂、舞蹈、戲劇等系統的專業知識。同時,文學、民族學、人類學、民俗學、考古學、歷史學、傳播學等相關文化知識對于傳統藝術的傳承和發展也是必不可少的。文化知識的缺乏或者不系統都可能使民族藝術的傳承偏離原來的預想軌道,走向狹隘。在中央電視臺舉辦的歷屆青年歌手電視大獎賽中,文化知識問答題都是必不可少的考核環節。缺乏良好的系統文化涵養,藝術就如無源之水、無本之木,傳承人難以從根本上提升自身的藝術素質。
民族藝術傳承人需要具備挖掘、開發、表演、展示和創新少數民族傳統藝術以及研究少數民族傳統藝術政策等各方面的綜合能力。其中,創新能力是最重要的能力。藝術傳承不等于簡單地將前人的文化財富復制給后代,不是狹隘意義上的再現民族藝術,因此,民族傳統藝術傳承人并非前人的“傳聲筒”,而是傳統藝術的現代演繹者。傳承本民族的藝術,實質是諳熟本民族的傳統藝術典范,并且在繁衍本民族藝術風格的過程中,“從傳統中歸納總結出具有鮮明特征和規律的藝術體系,以便代代相傳”[8]。具體而言:
第一,培養傳承人學會掌握挖掘民族傳統藝術的基本方法,善于發現少數民族的傳統藝術,尤其是那些瀕臨滅絕的藝術。同時,教會他們從眾多紛繁復雜的素材中整理出符合藝術發展規律的東西,并整理形成體系。第二,由于少數民族傳統藝術具有明顯的直觀性,因此,展示能力對于少數民族傳統藝術的可持續發展將產生直接的影響。展示是一種特殊的外在傳播方式,它具有強烈的可觀性,可以在短時間內引起觀眾的注意,并在觀眾心中留下深刻的印象。例如,廣西龍州縣天琴是壯族三種最古老的彈撥樂器之一,曾經幾度瀕臨邊緣化甚至失傳,如今卻依然能夠頑強地生存和壯大,不能不歸功于展示傳播之功。2003年南寧國際民歌藝術節上,龍州天琴“彈唱組合”一炮打響,引起眾人關注,并從此成為了廣西少數民族傳統藝術的一張特色名片。龍州天琴女子彈唱、融水蘆笙舞、南丹白褲瑤銅鼓隊、馬山三聲部等原聲態民族節目,在南寧國際民歌藝術節的舞臺上一經亮相,便震撼了世界。[9]這些現象都充分說明了展示能力在推動少數民族傳統藝術傳承中的巨大效應。第三,民族藝術傳承人在學習其他民族優秀的藝術傳承經驗過程中,需要“將個人的東西融入民族文化之中”[10],不自覺地對本民族的傳統藝術加以調整和重組,并形成新的體系。另外,傳承人只有熟悉少數民族傳統藝術的政治、經濟、文化政策,尤其是把握政策的實質,才能順利開展民族傳統藝術的保護和傳承活動。否則,任何關于藝術傳承的美好設想或許諾都將落空。
任何少數民族傳統藝術都是一種復雜的、內容豐富的文化綜合體,深入研究它們需要藝術傳承人采用理論與實踐、歷史與現實、邏輯與規律、共性與個性、現象與本質、靜止與動態等相互結合的方法,避免實施片面的、簡單的、主觀的舉措。因此,民族地區藝術院校不可忽視向傳承人傳授系統的研究方法。那些不能正確認識傳統藝術的過失,往往是由于藝術院校缺乏或沒有系統傳授研究方法導致的。熟練運用上述研究方法,無疑等于獲取了進入傳統藝術殿堂的鑰匙。
實踐表明,盡管當代民族地區藝術院校在培養少數民族傳統藝術傳承人方面采取了大量實效性措施,為社會培養了一批批優秀的民族藝術傳承人才。但是,人才的綜合素養仍有待進一步的提升。例如,傳承人對本民族傳統藝術的了解有些片面和膚淺,實踐性不強,甚至出現了民族性被弱化的跡象,即傳承人將獨特的民族藝術資源填入主流敘事的基本框架內運行,等等。這些都是當代民族地區藝術院校在培養少數民族傳統藝術傳承人過程中值得深思和亟待解決的問題。
注釋:
[1]國發〔2009〕29號:《國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》,參見文化部官網http://www.ccnt.gov.cn,2010-03-05。
[2]同[1]。
[3]《文化建設“十一五”規劃》,參見中國網http://www.china.com.cn,2006-11-09。
[4]《保護和促進文化表現形式多樣性公約》,參見文化部官網http://www.ccnt.gov.cn,2007-08-03。
[5]《非物質文化遺產面臨傳承難題》,參見中國文化傳媒網http://www.ccdy.cn,2010-03-15。
[6]同[5]。
[7]《第十三屆青歌賽啟動文化考官還是余秋雨》,參見《華西都市報》,2008-03-06(15)。
[8]張天彤:《高師音樂教育與民族音樂傳承——關于高師民族音樂教學的現狀調查與對策》,《中國音樂學》2004年第1期。
[9]黃新宇、梁航彬:《傳播視角下的邊境少數民族文化保護——以龍州黑衣壯天琴文化藝術保護為例》,《歌?!?009年第3期。
[10]王曉平:《論紫陽民歌的發展——非物質文化遺產保護的個案分析》,《交響》2008年第3期。
責任編輯:李 雷
* 本文獲得2009年廣西教育廳科研項目“廣西少數民族美術研究” 基金資助,項目編號:200911MS182。
陳玉茜:廣西藝術學院科研創作處講師
何清新:廣西藝術學院科研創作處副處長、副編審