林黛玉“芙蓉”花簽考辨

·俞香順·

林黛玉“芙蓉”花簽考辨

·俞香順·

高蟾“芙蓉生在秋江上，不向東風怨未開”是《紅樓夢》中林黛玉的“芙蓉”花簽所本。唐代，秋荷具備了超邁自得而又夾雜清苦的人格化內涵;木芙蓉是典型的南國花卉，北方稀見，其人格象征意義也一直到北宋才生成。高蟾詩中的“芙蓉”只可能指荷花。中國花卉文化中，木芙蓉和荷花、牡丹的地位不可同日而語。《紅樓夢》中薛寶釵抽得“牡丹”花簽，林黛玉的花簽則應該略遜于牡丹;牡丹與荷花的比量符合薛、林二人在《紅樓夢》中的定位?！伴佋废奢狻钡摹跋奢狻痹谥袊裨捴幸彩侵负苫?。所以，林黛玉的“芙蓉”花簽應該是荷花。

芙蓉林黛玉荷花薛寶釵牡丹

《紅樓夢》第六十三回群芳夜宴怡紅院時，林黛玉抽得一枝芙蓉花簽，上有詩句“莫怨春風當自嗟”，花簽詩句出自歐陽修《和王介甫明妃曲二首》。蔡義江《紅樓夢詩詞曲賦評注》和馮其庸主編《紅樓夢大辭典》均認為“莫怨春風當自嗟”脫胎自高蟾《下第上高侍郎》：“芙蓉生在秋江上，不向東風怨未開。”

一般認為，高蟾詩中的“芙蓉”指的是木芙蓉，林黛玉的“芙蓉”花簽指的也是木芙蓉。筆者結合唐代文化語境考察，認為高蟾詩中的“芙蓉”應該是荷花;聯系林黛玉在《紅樓夢》中的地位、荷花在中國花卉譜系中的地位，認為“芙蓉”花簽也應該是荷花。

一、“芙蓉生在秋江上”之“芙蓉”非木芙蓉：唐代秋荷人格象征意義生成;木芙蓉并不常見且不具人格象征意義

中國文學中，芙蓉既指睡蓮科草本水生花卉荷花，又名蓮花、藕花、菡萏、芙蕖等，亦指錦葵科陸生木本花卉木芙蓉;一為夏花之代表，一為秋花之代表。林維純《古典詩歌中的“芙蓉”辨析》：“至于《樂府詩集》的《碧玉歌》‘芙蓉凌霜發，秋容故尚好’以及高蟾的‘芙蓉生在秋江上，不向東風怨未開’(《上高侍郎》)中的芙蓉，均指木芙蓉?！饺厣谇锝稀痪?，乍看似是水芙蓉，其實也是木芙蓉，因為有‘秋’字限制了它。從季節來判斷，這是最準確的區別方法?！雹倭志S純先生的看法非常具有代表性，但其實失之于武斷，割裂、抹滅了荷花與秋天的關系。荷花的花期從夏季延伸到秋季，并不是“一刀切”似的斬截，葉期則更長，秋荷在唐詩中并不鮮見。秋荷與早荷、新荷一樣是清新之景，體現了唐人對于“清美”的追求，如朱慶余《送盛長史》“秋水藕花明”、劉兼《蓮塘霽望》“新秋菡萏發紅英”、齊己《宿舒湖希上人房》“秋風新菡萏”等。

荷花是“夏芳”之花，這與爭奇斗艷、紅紫滿眼的春花時令不同，如陳羽《夏日宴九華池贈主人》：“池上涼臺五月涼，百花開盡水芝香”、齊己《題東林白蓮》：“色后群芳坼，香殊百和燃。”在和春花的比量中，荷花具有特立清高、超然自得的人格象征意蘊;“夏芳”之荷花如此，“秋曜”之荷花更是如此，如賈謩《賦得涉江采芙蓉》：“獨披千浪淺，不競百花春”;李紳《重臺蓮》：“自含秋露貞姿潔，不競春妖冶態秾?！辟Z謩、李紳不約而同用了“不競”、“自含”之類主觀色彩強烈的詞語，取舍之間，頗有掉臂獨行之趣。

楊巨源《和盧諫朝回書情即事寄兩省閣老兼呈二起居諫院諸院長》：“……晚跡識麒麟，秋英見芙蕖。危言直且莊，曠報郁以攄。志業耿冰雪，光容粲璠玙。時賢儼仙掖，氣謝心何如”，芙蕖(“秋英”)與麒麟、冰雪、璠玙等對舉，都是超邁高標的士大夫人格。

與木芙蓉等眾多木本花不一樣，荷花不是叢生;即便有變異，絕大多數的荷花還是“守一莖一花”之節。荷花葉大而莖細，當單株荷花獨自在風中裊娜搖曳時，頗有一種孤芳自賞、落落不群的意味。唐詩中出現多處“獨芙蓉”、“孤蓮”、“一枝蓮”，如耿《晚秋宿裴員外寺院得逢字》：“仲言多麗藻，晚水獨芙蓉”、劉禹錫《酬樂天小臺晚坐見憶》：“幽禽囀新竹，孤蓮落靜池”、李商隱《崇讓宅東亭醉后沔然有作》：“孤蓮泊晚香”、白居易《玉真張觀主下小女冠阿容》：“瑤水一枝蓮”、羅虬《比紅兒詩》：“何物把來堪比并，野塘初綻一枝蓮”。

總之，唐朝時期，秋荷孤高超邁又夾雜清苦的人格化內涵已經形成且流行。正是在秋荷人格化內涵形成的社會文化心理基礎之上，高蟾《下第上高侍郎》“芙蓉生在秋江上，不向東風怨未開”才應運而生，乃至引起廣泛共鳴。孫光憲《北夢瑣言》卷七：“(高)蟾《落第詩》……蓋守寒素之分，無躁競之心，公卿間許之”;蔡正孫《詩林廣記》“前集”卷七：“熊勿軒云：東野之詩，不如高蟾《下第》一絕，為知時守分，無所怨慕，斯可貴也?！?/p>

“芙蓉生在秋江上”的“芙蓉”只可能是指荷花，而不可能是指木芙蓉。除了上文筆者對秋荷意象展開的正面論述外，我們還可以從另一個角度尋求“反證”。首先，木芙蓉的人格化內涵是后發的，直到宋朝才相對明確，筆者將另有文章論述;其次，唐朝的文化中心是在北方，木芙蓉是典型的南國之花，并不為人所熟知。李德裕曾經在“平泉山莊”中引種的木芙蓉分別來自浙江、江西，《廣群芳譜》卷三十九引《平泉草木記》：“己未歲得會稽之百葉木芙蓉，又得鐘陵之同心木芙蓉?！敝钡奖彼螘r期，司馬光《和秉國芙蓉五章》仍然感嘆：“北方稀見誠奇物……楚蜀可憐人不賞。”木芙蓉在“北方”是稀見，在南方地位卻又是“司空見慣渾閑事”，未必為人所賞?！短撇抛觽鳌酚涊d高蟾是“河朔間人”，即便他曾親見木芙蓉，然而在托物明志的時候，也不大可能取譬于人所陌生的木芙蓉。

二、關于林黛玉“芙蓉”花簽的討論與問題

《紅樓夢》中的林黛玉、晴雯均被喻作“芙蓉”。《紅樓夢》第六十三回，林黛玉掣得一枝芙蓉花簽：“莫怨春風當自嗟”，在座諸人均贊只有林黛玉配稱“芙蓉”?！都t樓夢》第七十八回，晴雯去世后，賈寶玉作《芙蓉女兒誄》。根據《芙蓉女兒誄》一文的季節、物性描寫，晴雯被比成木芙蓉未有異議。芙蓉花簽卻是莫衷一是，然而綜觀已有研究，傾向于“木芙蓉”之喻者居多。

“紅學”權威俞平伯先生傾向于“木芙蓉”，并于“細微處見精神”，認為曹雪芹有揚薛抑林之意：“就真的花說，無論色、香、品種，牡丹都遠勝于芙蓉，此人所共見者，像《紅樓夢》這樣的寫法，不免出于我們的意外了”②、“對黛玉似抑，對寶釵反揚”③。陳平《“紅樓”芙蓉辨》則斷言：“事實上，大觀園(乃至《紅樓夢》全書)中，凡提到‘芙蓉’處皆為木芙蓉;只有在明確寫為‘蓮’、‘荷’、‘芰荷’時才指的是荷花。在授予‘植物學家’稱號也當之無愧的曹翁筆下，決沒有將此兩種花卉混為一談的情況。”④作者持木芙蓉之說。張若蘭《“嘉名偶自同”——〈紅樓夢〉“芙蓉”辨疑》一文則全面疏證，力持木芙蓉⑤。文章旁征博引，闡明荷花與木芙蓉季節之異，一為夏，一為秋，判然有別。然而，“秋江”并不是木芙蓉的專屬，前文已經論述了唐詩中秋荷的人格象征意義。在《紅樓夢學刊》的討論中，只有張慶善的《說芙蓉》持水芙蓉，亦即荷花之說，以林黛玉《葬花吟》“質本潔來還潔去”和周敦頤《愛蓮說》“出淤泥而不染”參證，并且引用了清代無名氏之語：“蓮乃花中君子，唯君子能愛之。芙蓉，即蓮也，為黛玉所主。”⑥

筆者以為，既然林黛玉“芙蓉”花簽淵源于高蟾的“芙蓉生在秋江上”已基本成為共識，那么對于“芙蓉”花簽的考辨也不應該與高蟾詩句的考辨脫鉤。而正如上文所述，在唐代文化語境之下，“芙蓉生在秋江上”的“芙蓉”只可能指荷花。另外一個問題是，既然曹雪芹“以花喻人”，那么應該從花卉文化的角度去解讀“芙蓉”，考量木芙蓉與荷花，這樣才可能另有所獲。從歷史“長時段”綜合考察，木芙蓉與荷花的地位不可同日而語;中國傳統名花中，荷花與牡丹相比，水花、陸花各擅勝場，地位雖“不及”，卻亦“不遠”，這也符合《紅樓夢》中林黛玉與薛寶釵的比量。一般認為，薛寶釵和林黛玉是《紅樓夢》中“兩峰并峙”的人物。《紅樓夢》中薛寶釵抽到的是“牡丹”花簽，而如果林黛玉抽的是木芙蓉花簽，兩人實在是無法作比。

三、木芙蓉與荷花以及牡丹之比量：中國花卉文化中木芙蓉位于底層，荷花、牡丹則在頂端

荷花與牡丹都是中國傳統名花，拙著《中國荷花審美文化研究》(巴蜀書社，2005年版)曾系統探討荷花文化內涵;牡丹更是盛唐文化的“形象代言人”。荷花與牡丹的地位是伯仲之間，木芙蓉與二者相比，確實不是一個“級別”的。唐代羅虬《花九錫》：“花九錫亦須蘭、蕙、梅、蓮輩，乃可披襟。若芙蓉、躑躅、望仙，山木野草，直惟阿耳，尚錫之云乎!”“蓮”即荷花，“芙蓉”即木芙蓉;在唐朝，二者不可相提并論，羅虬對木芙蓉幾近呵責。即使是在木芙蓉地位最隆的宋朝，也有人對它頗有微詞，周必大《二老堂詩話》“木芙蓉詩”條：“花如人面映秋波，拒傲清霜色更和。能共馀容爭幾許?得人輕處只緣多?！雹摺扳湃荨笔巧炙幍膭e名，木芙蓉一叢一叢地怒放，開得不太“矜持”，所以為人所“輕”。

中國古人在花卉品評時，引入魏晉時期的九品制?！肚瀹愪洝贰鞍倩ㄩT”引蜀漢張翊《花經》：“翊……嘗戲造《花經》，以九品九命升降次第之，時服其允當?！薄痘ń洝分校档椤耙黄肪琶?、荷花為“三品七命”、木芙蓉為“九品一命”;明代張謙德《瓶花譜》沿用了九品制，牡丹、荷花的地位一仍舊貫，木芙蓉則略有提高，為“六品四命”;這應該與宋朝以后木芙蓉地位的提升有關。

2.委外加工形式五花八門，有帶料加工、不帶料加工、設計加工等，而且為趕進度普遍供需雙方約定先加工后定價，這與非標行業的特性有關，很多非標組建的加工都沒有歷史可比價格，待整體加工完成再由雙方協商確定加工價格，故委外加工費定價期間也較長，有時產品已完工入庫，加工費還未對賬確定，導致成本歸集不及時。

中國古人又為“卉植敘彝倫，乃古修辭中一法”⑧，不僅有兄弟之序，更有主奴之分。明代袁宏道《瓶史·使令》：“牡丹以玫瑰、薔薇、木香為婢……蓮花以山礬、玉簪為婢……木樨以芙蓉為婢。”牡丹、荷花都是主子身份，而木芙蓉卻只能充當桂花的婢女。

綜上，牡丹、荷花相去不遠，木芙蓉則身份卑微?！都t樓夢》第六十三回，薛寶釵抽牡丹花簽在前，林黛玉抽芙蓉花簽在后。抽之前，心里念叨：“不知道還有什么好的被我掣著方好”，林黛玉是隱隱將薛寶釵作為自己的“假想敵”的，所以有點惴惴;抽之后，“黛玉也自笑了”。可見，林黛玉對自己的花簽還是滿意的。設若林黛玉抽的是木芙蓉，以林黛玉的多學、敏感，加之她無父無母、寄人籬下的身世，怎會不悵然觸懷，又怎會“笑”的出來?

《紅樓夢》之后的《鏡花緣》假上官婉兒之口有“十二師”、“十二友”、“十二婢”之目，可以補證古人對于牡丹、荷花、木芙蓉的認識。荷花、牡丹貴為師，而木芙蓉賤為婢;與袁宏道《瓶史》相比，《鏡花緣》更為詳細。上官婉兒“立場”堅定，即便是公主為“木芙蓉”分辨，她仍然不稍稍假以辭色。

《鏡花緣》第五回：“上官婉兒道：‘牡丹、蘭花、梅花、菊花、桂花、蓮花、芍藥、海棠、水仙、臘梅、杜鵑、玉蘭之類，或古香自異，或國色無雙。此十二種，品列上等。當其開時，雖亦玩賞，然對此態濃意遠，骨重香嚴，每覺肅然起敬，不啻事之如師，因而叫作十二師。他如珠蘭、茉莉、瑞香、紫薇、山茶、碧桃、玫瑰、丁香、桃花、杏花、石榴、月季之類，或風流自賞，或清芬宜人，此十二種，品列中等。當其開時，憑欄拈韻，相顧把杯，不獨藹然可親，真可把袂共話，亞似投契良朋，因此呼之為友。如鳳仙、薔薇、梨花、李花、木香、芙蓉、藍菊、梔子、繡球、罌粟、秋海棠、夜來香之類，或嫣紅膩翠，或送媚含情，此十二種，品列下等。當其開時，不但心存愛憎，并且意涉褻狎，消閑娛目，宛如解事小鬟一般，故呼之為婢?！鞯溃骸瓝铱磥?，芙蓉應列于友，反列于婢;月季應列于婢，反列于友，豈不教芙蓉抱屈么?’上官婉兒道：‘芙蓉生成媚態嬌姿，外雖好看，奈朝開暮落，其性無常。如此之類，豈可與友?至月季之色雖稍遜芙蓉，但四時常開，其性最長，如何不是好友?’”

可見，木芙蓉在古人心目中常卑處“婢女”，用來比喻晴雯則恰如其分，若用來比喻林黛玉則不倫不類。

四、荷花與“閬苑仙葩”、“絳珠仙子”：荷花的“墮”“降”人間與絳珠仙子的“下世為人”

學者們在爭論林黛玉是木芙蓉、水芙蓉時普遍忽略了《紅樓夢》第五回的《枉凝眉》：“一個是閬苑仙葩，一個是美玉無瑕。”雖然學界有一些異議，但是大致還是傾向于“閬苑仙葩”是指林黛玉，“美玉無瑕”是指賈寶玉。“閬苑”典出《集仙錄》：“西王母所居宮闕，在閬風之苑，有城千里，玉樓十二。”閬苑是仙境的代名詞。

《拾遺記》卷一“炎帝神農”：“神芝發其異色，靈苗擢其嘉穎。陸地，駢生如蓋，香露滴地，下流成池，因為豢龍之圃。”《拾遺記》卷一“軒轅黃帝”：“青色，堅而甚輕。從風靡靡，覆其波上。一莖百葉，千年一花。…………故寧先生游沙海七言頌云：‘灼爍千載舒?！?/p>

《拾遺記》卷三“周穆王”：“三十六年，王東巡大騎之谷。……又有者，出冰壑之中，取此花以覆燈七、八尺，不欲使光明遠也。……又進洞淵紅花……昆流……千常碧·藕·。……者，一房百子，凌冬而茂?！錾鴸|五萬里，有磅唐山?！羲诎跆粕綎|，其水小流，在大陂之下，所謂‘沉流’，亦名‘重泉’。，長千常，七尺為常也。”

上引諸例中的“丹蕖”、“青蕖”等，從物種的角度來看，未必就是荷花;但是，對靈異之草、無名之花均冠之以荷花之名，本身就足以說明，在古人心目中，荷花已成為仙境的表征⑨。雖然在后代詩文當中，吟詠花卉動輒陷入“此花不應人間有”的窠臼，但若論仙境的“形象代言人”，仍非荷花莫屬。

“瑤池”與“閬苑”并稱，亦為仙境的代名詞;荷花應是長于瑤池，而“墮”“降”人間。陸龜蒙《和襲美木蘭后池三詠·白蓮》：“素多蒙別艷欺，此花端合在瑤池。無情有恨何人見，月曉風清欲墮時?！薄霸掳罪L清欲墮時”中的“墮”字值得分析，陸龜蒙不入時流、落落寡合的心態、處境全賴以發之。李德裕《白芙蓉賦》“且謂降元實于瑤池，徙靈根于天漢。悵霄路兮永絕，與時芳兮共玩”中的“降”字已啟其端，白蓮是從“瑤池”、“天漢”落入凡間，與群芳為伍的。吳融《高侍御話及皮博士池中白蓮，因成一章寄博士兼奉呈》：“看來應是云中墮，偷去須從月下移”。也認為白蓮是從“云中”而“墮”。

《紅樓夢》第一回絳珠仙子言道“我也去下世為人”，林黛玉即是絳珠仙子的世間之相?！跋隆迸c“墮”“降”如出一轍。《紅樓夢》中林黛玉的孤芳自賞、幽怨清苦的描寫在在皆是，都可以和前面提到的作品互相印證。

綜觀中國文學作品，“閬苑仙葩”非荷花莫屬，“絳珠仙子”也非荷花不能比;木芙蓉不具備這種“資格”。

結語

高蟾的“芙蓉生在秋江上，不向東風怨未開”是《紅樓夢》中林黛玉的芙蓉花簽詩句“莫怨春風當自嗟”所本。若將“芙蓉生在秋江上”置于唐代文化語境之下去考察，芙蓉非荷花莫屬?！都t樓夢》中林黛玉的“芙蓉”之比也只可能是比成荷花，而不可能是木芙蓉。中國花卉文化中，木芙蓉與荷花的地位懸隔，根本無法和牡丹作比;這不符合《紅樓夢》中對于林黛玉、薛寶釵的定位，也與《紅樓夢》中的“閬苑仙葩”、“絳珠仙子”邏輯矛盾。

注：

①林維純《古典詩歌中的“芙蓉”辨析》，《暨南學報》(哲學社會科學版)1981年第1期。

②③俞平伯《俞平伯論紅樓夢》，上海古籍出版社1994年版，第994、997頁。

④陳平《“紅樓”芙蓉辨》，《紅樓夢學刊》1983年第1期。

⑤張若蘭《“嘉名偶自同”——〈紅樓夢〉“芙蓉”辨疑》，《紅樓夢學刊》2005年第1期。

⑥張慶善《說芙蓉》，《紅樓夢學刊》1984年第4期。

⑦［清］何文煥《歷代詩話》，中華書局1981年版，第660頁。

⑧錢鐘書《談藝錄》(補訂本)，中華書局1984年版，第315頁。

⑨俞香順《中國荷花審美文化研究》，巴蜀書社2005年版，第61-67頁。

作者單位：南京師范大學新聞與傳播學院

責任編輯：胡蓮玉