論道德（外一篇）

■周國平

論道德（外一篇）

■周國平

一

西哲認為，利己是人的本能，對之不應作道德的判斷，只可因勢利導。同時，人還有另一種本能，即同情。同情是以利己的本能為基礎的，由之出發，推己及人，設身處地替別人想，就是同情了。

利己和同情兩者都不可缺。沒有利己，對自己的生命麻木，便如同石頭，對別人的生命必冷漠。只知利己，不能推己及人，沒有同情，便如同禽獸，對別人的生命必冷酷。

利己是生命的第一本能，同情是生命的第二本能，后者由前者派生。所謂同情，就是推己及人，知道別人也是一個有利己之本能的生命，因而不可損人。法治社會的秩序即建立在利己與同情的兼顧之上，其實質通俗地說就是保護利己、懲罰損人，亦即規則下的自由。在一個社會中，如果利己的行為都得到保護，損人的行為都受到懲罰，這樣的社會就一定是一個既有活力又有秩序的社會。

同情，即人與人以生命相待，乃是道德的基礎。沒有同情，人就不是人，社會就不是人呆的地方。人是怎么淪為獸的？就是從同情心的麻木和死滅開始的，由此下去可以干一切壞事。

所以，善良是最基本的道德品質，是區分好人和壞人的最初的也是最后的界限。

人如果沒有同情心，就遠不如禽獸，比禽獸壞無數倍。猛獸的殘暴僅限于本能，絕不會超出生存所需要的程度。人殘酷起來卻沒有邊，完全和生存無關，為了齷齪的利益，為了畸形的欲望，為了變態的心理，什么壞事都干得出來。只有在人類之中，才會產生千奇百怪的酷刑，產生法西斯和恐怖主義。

善待動物，至少不虐待動物，這不僅是對地球上其它生命的尊重，也是人類自身精神上道德上純潔化的需要?？梢詳喽ǎ粋€虐待動物的民族，一定也不會尊重人的生命。人的生命感一旦麻木，心腸一旦變冷酷，同類豈在話下。

一個對同類真正有同情心的人，把同情心延伸到動物身上，實在是最自然的事情。同樣，那些肆意虐待和殘害動物的家伙，我們可以斷定他們對同類也一定是冷酷的。因此，是否善待動物，所涉及的就不只是動物的命運，其結果也會體現在人身上，對道德發生重大影響。在這個意義上，保護動物就是保護人道，救贖動物就是人類的精神自救。

善良的人有寬容之心，既容人之短，能原諒，又容人之長，不嫉妒。在我看來，容人之優秀是更難的，對于一個開放社會也是更重要的。

二

西方人文傳統中有一個重要觀念，便是人的尊嚴，其經典表達就是康德所說的“人是目的”。按照這個觀念，每個人都是一個有尊嚴的精神性存在，不可被當作手段使用。對于今天許多國人來說，這個觀念何其陌生，往往只把自己用做了謀利的手段，互相之間也只把對方用做了謀利的手段。

一個自己有人格的尊嚴的人，必定懂得尊重一切有尊嚴的人格。

同樣，如果你侮辱了一個人，就等于侮辱了一切人，也侮辱了你自己。

高貴者的特點是極其尊重他人，正是在對他人的尊重中，他的自尊得到了最充分的體現。

世上有一種人，毫無尊嚴感，毫不講道理，一旦遇上他們，我就不知道怎么辦好了，因為我與人交往的唯一基礎是尊嚴感，與人斗爭的唯一武器是講道理。我不得不相信，在生物譜系圖上，我和他們之間隔著無限遙遠的距離。

什么是誠信？就是在與人打交道時，仿佛如此說：我要把我的真實想法告訴你，并且一定會對它負責。這就是誠實和守信用。當你這樣說時，你是非常自尊的，是把自己當作一個有尊嚴的人看待的。同時，又仿佛如此說：我要你把你的真實想法告訴我，并相信你一定會對它負責。這就是信任。當你這樣說時，你是非常尊重對方的，是把他當作一個有尊嚴的人看待的。由此可見，誠信是以打交道的雙方所共有的人的尊嚴之意識為基礎的。

仗義和信任貌似相近，實則屬于完全不同的道德譜系。信任是獨立的個人之間的關系，一方面各人有自己的人格、價值觀、生活方式、利益追求等，在這些方面彼此尊重，絕不要求一致，另一方面合作做事時都遵守規則。仗義卻相反，一方面抹殺個性和個人利益，樣樣求同，不能容忍差異，另一方面共事時不講規則。

如果我是一個從前的哲人，來到今天的世界，我會最懷念什么？一定是這六個字：善良，豐富，高貴。

道德有兩種不同的含義。一是精神性的，旨在追求個人完善，此種追求若賦予神圣的名義，便進入宗教的領域。一是實用性的，旨在維護社會秩序，此種維護若輔以暴力的手段，便進入法律的領域。

實際上這是兩種完全不同的東西，混淆必生惡果。試圖靠建立某種社會秩序來強制實現個人完善，必導致專制主義。把社會秩序的取舍完全交付個人良心來決定，必導致無政府主義。

按照中國的傳統，歷來樹立榜樣基本上是從道德著眼。我更強調人性意義上所達到的高度，亦即整體的精神素質，因為在我看來，一個人的道德品質只是他的整體精神素質的表現，并且惟有作為此種表現才有價值。

人性意義上的偉大是世界性的，必能贏得一切民族的人的尊敬。耶穌說：“先知在自己的家鄉往往不受歡迎，而在家鄉之外卻受到尊敬。”套用他的話，我們可以說，只在自己的家鄉受到推崇、而在家鄉之外不受歡迎的榜樣是不夠格的榜樣。

耶穌說：“安息日是為人而設的，人不是為安息日而生的。”我們可以把耶穌的名言變換成普遍性的命題：規則是為人而設的，人不是為規則而生的。人世間的一切規則，都應該是以人為本的，都可以依據人的合理需要加以變通。有沒有不許更改的規則呢？當然有的，例如自由、公正、法治、人權，因為它們體現了一切個人的根本利益和人類的基本價值理想。說到底，正是為了遵循這些最一般的規則，才有了不斷修正與之不合的具體規則的必要，而這就是人類走向幸福的必由之路。

個人越是雷同，社會就越是缺少凝聚力。無個性的個體不能結合為整體。個人越是獨特，個性的差異越是鮮明，由這樣的個體組成的社會有機體就越是生氣勃勃。

三

當我在一個惡人身上發現一個美德，我就原諒了他的一千件惡行。

當我在一個善人身上發現一個偽善，我決不肯因為他的一千件善行而原諒他的這一個偽善。

一個行為有兩個動機，一個光明，浮在表面；一個晦暗，沉在底里。當它們各居其位時，靈魂風平浪靜。有誰想把它們翻一個個兒，靈魂就會涌起驚濤駭浪。

在幸福時，人也會有良心的斗爭，但那良心是在腦子里，斗來斗去只是頭痛。只有在苦難中，回首往事，良心發現，這時的良心才在心靈中，人才真正感到心痛。

當庸俗冒充崇高招搖過市時，崇高便羞于出門，它躲了起來。

猥瑣假冒神圣乃是最無恥的褻瀆神圣。夜里我不斷夢見一個句子——“子曰他媽的！”

除了平庸，一切都可以忍受。然而，我受不了的只是自己的平庸。至于別人的平庸，只要不冒充為高明，我是樂于原諒的。

蒙田說：“對別人的善良的信任，足以證明自己的善良?！钡拇_，惡人是不相信有善良這回事的。在他看來，別人不作惡只是因為沒有力量，而有力量仍然不作惡的人都是傻瓜。相反，善良的人往往容易相信別人的善良，并因此低估了惡人存在并且作惡的可能性。

當我享受時，我最受不了身邊坐著一個苦行僧，因為他使我覺得我的享受有罪，使享受變成了受苦。

怨恨者的愛是有毒的，吞食這愛的人必嘔吐。

有的人的所謂誠實是出賣別人的信任。

無論何處，只要有一個完美無缺的正人君子出現，那里的人們就要遭罪了，因為他必定要用他的完美來折磨和審判你了。這班善人，也許你真的說不出他有什么明顯的缺點，盡管除了他的道德以外，你也說不出他有什么像樣的優點。

相反，一個真實的人，一種獨特的個性，必有突出的優點和缺點袒露在人們面前，并不加道德的偽飾，而這也正是他的道德。

惡德也需要實踐。初次做壞事會感到內心不安，做多了，便習慣成自然了，而且不覺其壞。

陰暗的角落里沒有罪惡，只有疾病。罪惡也有它的驕傲。

醫生把罪犯看作病人，道德家把病人看作罪犯。在醫生眼里，人人都有病。在道德家眼里，人人都有罪。醫生治國，罪犯猖獗。道德家治國，病人遭殃。

權力是人品的試金石，權力的使用最能檢驗出掌權者的人品。惡人幾乎本能地運用權力折磨和傷害弱者，善人幾乎本能地運用權力造福和幫助弱者，他們都從中獲得了快樂，但這是多么不同的快樂，體現了多么不同的人品啊！

有兩種悲?。阂环N是英雄在戰場上的毀滅，另一種是弱者在屠宰場上的毀滅。人們往往歌頌前者而蔑視后者，殊不知英雄也有被驅往屠宰場的時候，在屠宰場上英雄也成了弱者，而這正是英雄最大的悲哀。

人們都以悲劇為可怖，喜劇為可憐，殊不知世上還有比悲劇更可怖的喜劇，比喜劇更可憐的悲劇。

在中國生活最需要的是忍耐。每一個人不斷忍耐的結果，便是怨氣郁結，有機會便發無名火，于是又成了別人必須忍耐的一個對象。

秀才遇見秀才，可以說理。兵遇見兵，不妨比武。

論世態

DS秀才遇見兵的尷尬在于，兵決不跟秀才說理，秀才卻不得不跟兵比武。

人世間最丑惡的現象之一是憑權勢欺壓無辜，以強暴凌辱斯文。小民遇見刁吏，秀才遇見匪兵，豈是有理講不清，而是根本不容講理，有形無形的鐵拳決定了一切。

我絕無權力欲，但也有例外。當我受到那班貪官污吏刁難時，我真心希望自己是一個比他們權力稍微大一點兒的芝麻綠豆官，突然亮出這身份，然后看他們嘴臉的變化。

我不做武俠夢，但也有例外。當我遭遇那種冥頑暴徒時，我真心希望自己身懷絕技，輕輕吹一口氣就能使他們魂飛魄散。

當然，幻想終究是幻想。一個更大卻比較現實的幻想是：建立一個公正有序的社會，靠社會的力量來約束權勢，制裁強暴。

法不懲惡，遂使武俠夢流行。

最令人厭惡的是卑怯的惡。以無辜者為人質的恐怖分子，在無人處作案的竊賊，向手無寸鐵的平民開槍的軍隊，均屬此類。

恐怖主義的本質不是某種極端的政治、宗教或民族立場，而是不管從何種立場出發，把殘殺無辜平民作為向敵對者申述其立場的手段。采用這種手段的當然是敵對雙方中處于劣勢的一方，但我們決不能因此而給予任何同情，而必須毫不含糊地宣布一切此種行為皆是非正義的，反人類的。問題的嚴重性在于，比起和真正的敵人戰斗來，殺害平民過于容易，因此這種卑鄙的做法很容易被仿效?？植乐髁x一旦在世界上許多地區得逞，它就不會有國界，必然蔓延開來。所以，無人可以對它袖手旁觀。

耶穌說：“不要把神圣的東西丟給狗，它們會轉過頭來咬你們；不要把珍珠扔給豬，它們會把珍珠踐踏在腳底下。”在這里，狗應指邪惡之人，他們害怕和仇恨神圣的東西，豬應指愚昧之人，他們不識珍珠的價值。

可是，反過來問一下，一個人倘若崇敬神圣的東西，怎么會把它丟給狗呢，倘若知道珍珠的價值，怎么會把它扔給豬呢？

有兩種可能。其一，他太輕信，看不清邪惡者和愚昧者的真面目，把狗和豬當作了人。其二，他太自信，認定真理的力量足以立刻感化邪惡者，啟迪愚昧者，一下子把狗和豬改造成人。這正是虔信者容易犯的兩個錯誤。