繼承、批判與超越：馬克思恩格斯生態文明思想的理論基礎

張首先，張 俊

(成都醫學院思政部，成都610083)

繼承、批判與超越：馬克思恩格斯生態文明思想的理論基礎

張首先，張 俊

(成都醫學院思政部，成都610083)

馬克思、恩格斯的生態文明思想是在批判和繼承18、19世紀自然科學和哲學社會科學思想成果的基礎上，在唯物史觀的視域下通過綜合創新和不斷超越逐漸形成、發展起來的。對馬克思、恩格斯生態文明思想的理論來源進行系統梳理，有利于澄清全球視野下對馬克思、恩格斯生態文明思想的種種誤讀，彰顯馬克思、恩格斯生態文明思想對解決當下全球生態危機的價值和意義。

生態文明；馬克思；恩格斯；理論基礎；繼承；批判與超越

18、19世紀，自然科學和哲學社會科學的發展為馬克思、恩格斯生態文明思想的形成奠定了理論基礎。馬克思、恩格斯在批判和繼承達爾文、李比希、摩爾根、馬爾薩斯、黑格爾、費爾巴哈等人的生態思想的基礎上，通過綜合創新和不斷超越逐漸完成了自身生態文明思想的理論建構。

一、馬克思、恩格斯對達爾文、李比希生態思想的繼承與拓展

19世紀自然科學中的生態思想對馬克思、恩格斯生態文明思想的形成具有很大影響，其中影響較大的是達爾文和李比希。達爾文（1809—1882)出生于英國西部一個世代為醫的家庭。1831年，達爾文畢業于劍橋大學，1859年，達爾文出版了科學巨著《物種起源》（19世紀自然科學的三大發現之一），其進化論思想通過對生物進化和生物進化動力問題的論證，徹底顛覆了神創論和物種不變論在人類思想史上的地位,被譽為人類思想發展史上一座最偉大的里程碑。

達爾文以自然選擇為核心的進化論對生物界動態演變的歷史圖景進行了令人信服的解釋。在自然歷史領域給神學目的論以致命的一擊，掀開了長期以來籠罩在自然領域的一層神秘面紗。馬克思、恩格斯高度贊揚了達爾文的進化論所引起的人類學革命，同時認為進化論為歷史唯物主義奠定了“自然—歷史”的基石，把長期處于“分居”狀態的自然觀和歷史觀緊密地聯系起來。在達爾文進化論的啟發下，馬克思、恩格斯建立了以“勞動”為基礎的人類進化理論。人類社會的發展狀態是通過人使用的生產工具的狀況來揭示的，而生產工具的制造和使用必須以勞動為基本前提。馬克思、恩格斯并沒有把達爾文的生物進化論直接運用于人類歷史領域，因為人類史和自然史是有區別的。但是人類史和自然史又是親密共生的，這種關系的永續持久是通過勞動來實現的，勞動為自然和社會的物質變換提供了可能，為人的生存、發展源于自然而歸于自然的歷史必然提供了確證，為人類在自然界中應有的“生態位”的確立提供了根據，從而，確立了“勞動”是單個生命個體和整個人類社會發展的秘密。恩格斯說：“勞動是一切人類生活的第一個基本條件，而且達到這樣的程度，以致我們在某種意義上不得不說：勞動創造了人本身。”[1]373—374人通過勞動使人與自然發生一種共在關系，但是，人在與自然的互動過程中，人的欲望滿足的“快感”會在征服自然的“陶醉”中無限擴張，如果人以“征服者”的姿態對待自然，那么，人的勞動在創造自身的同時，也會毀滅自身。

對李比希的新陳代謝思想，馬克思、恩格斯給予了高度贊賞，在其基礎上，他們洞察到資本主義制度必然會導致人和自然物質變換的斷裂，資本主義的貪婪與后代人的需要之間必然存在著高度緊張和難以克服的矛盾。李比希是19世紀最卓越的化學家之一，在1840年發表的《有機化學在農業和生理學中的應用》（簡稱《農業化學》）一書中，李比希揭示了土壤中的營養物質在植物生長中的作用，顯示了農業和化學之間的聯系。李比希通過分析土壤貧瘠的根源，對資本主義生產方式展開了生態批判。他認為，土壤貧瘠的兩大根源在于：一是資本主義掠奪式的農業制度；二是城鄉分離所導致的人類和動物的排泄物無法有效收集并返回農業。李比希強調，只有建立在歸還原則基礎上的理性農業才能從根本上解決土壤貧瘠問題。馬克思在李比希的影響下，開始系統批判資本主義生產的反生態性質，資本主義的城鄉敵對分工必然會導致人和自然之間的物質變換的斷裂，資產階級對土地、資源的無情掠奪，不可能在農業生產中運用理性的科學方法，因此，資本主義農業生產必然是不可持續的。資本主義的土地私有制，必然把土地當作資本的奴婢，利潤的最大化必然導致對土地的嚴重破壞，最終，最大限度地損害后代人的需要和利益，造成代際之間持續發展的斷裂。

二、馬克思、恩格斯對摩爾根、馬爾薩斯生態觀的闡釋與反思

馬克思、恩格斯不僅吸收自然科學的養料，而且對哲學社會科學的成果也非常重視，尤其是摩爾根的《古代社會》和馬爾薩斯的人口理論。摩爾根在《古代社會》一書中運用了唯物主義歷史學方法，以“生存技術”為標準，把人類社會劃分為蒙昧時代、野蠻時代和文明時代三個階段，提出了關于人類社會發展的一般理論。馬克思對摩爾根的這部著作非常重視，給予了很高的評價。在1881—1882年間馬克思研讀了此書，并作了十分詳細的摘錄。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》的第一版序言（1884年）中對摩爾根的著作進行了高度評價，他說：“摩爾根的偉大功績，就在于他在主要特點上發現和恢復了我們成文史的這種史前的基礎，并且在北美印第安人的血族團體中找到了一把解開希臘、羅馬和德意志上古史上那些極為重要而至今尚未解決的啞謎的鑰匙”，“而他的著作也并非一日之功。他研究自己所得的資料，到完全掌握為止，前后大約有四十年。然而也正因為如此，他這本書才成為今日劃時代的少數著作之一。”[1]2－3

馬克思、恩格斯同意摩爾根在《古代社會》中所闡釋的歷史唯物主義觀點，歷史歸根結蒂是由直接生活的生產和再生產決定的，這種生產，一方面是指生活、生產資料的生產，另一方面是指人自身的生產。通過生產和再生產方式的發展表現出人與人之間的社會關系和人與自然之間的生態關系。但是，馬克思、恩格斯不同意摩爾根關于人類已經實現了對食物的絕對控制的論斷，指出資本主義社會必將存在經濟危機的問題，雖然馬克思、恩格斯反復強調資本主義的經濟危機問題，而對資本主義的生態危機問題沒有在其理論敘述中明確提出，但是，我們從馬克思、恩格斯對人與自然關系的辯證考察中深知：資本主義社會中人與自然之間物質變換的矛盾，已為生態危機的產生找到了足夠的根據和理由。

1798年馬爾薩斯的人口理論在社會上引起了強烈反響，馬克思、恩格斯通過研讀馬爾薩斯的《人口論》，一方面，承認其人口理論有“一定意義”:一是馬爾薩斯在一定程度上揭示了資本的殘酷性，二是馬爾薩斯提出了一切社會形態下都有過剩人口這一事實；另一方面，馬克思、恩格斯反對馬爾薩斯對人口狀態的“非歷史”考察，反對他對人口狀況的變化所采取的形而上學的態度。因為馬爾薩斯的人口理論總是以不變的自然法則為基礎，從而把不同歷史時期的不同的人口狀態簡化為一種抽象的數字關系。馬爾薩斯把所有的再生產問題簡化為兩個等式，一是人類生存所需的生活資料是按照算術級數增長的；二是人類自身的生產是按照幾何級數增長的。在馬克思、恩格斯看來，馬爾薩斯的這“兩個等式”同時犯了歷史性和邏輯性的雙重錯誤。人口既受外部條件(諸如貧困、疾病、饑餓等外在自然因素)的影響，又受不同的歷史文化因素和經濟社會的發展狀況的影響。更為痛心的是，馬爾薩斯對人口的限制所采用的手段是無情的、殘酷的、反生態的。

馬爾薩斯關于世界上的人多于現有的生活資料所能養活的人的結論是武斷的，帶有明顯的主觀主義色彩。馬克思、恩格斯認為，人口過剩不是食物供應不足產生的，而是就業不足產生的，是因為就業不足才出現了“過剩人口”，才導致了工人的低工資和極度貧困。在批駁馬爾薩斯人口觀的過程中，恩格斯第一次使用了無產階級的概念。在《英國工人階級狀況》里，恩格斯描述了兩個不同世界的生活環境，工人階級在骯臟齷齪的環境中過著非人的生活，他們是一個遭受“普遍污染”和普遍苦難的階級，而資產階級恰好相反。在《英國工人階級狀況》1892年德文第二版序言中，恩格斯認為資本主義社會有兩條規律壓迫著工人，使工人處于無窮的貧困、絕望和饑餓之中，“一條規律把勞動力的價值限制在必要的生活資料的價格上，另一條規律把勞動力的平均價格照例降低到這種生活資料的最低限度上。這兩條規律以自動機器的不可抗拒的力量對工人起著作用，用它們的輪子碾壓著工人。”[1]428這兩條規律必然使無產階級成為一個完全披戴著鎖鏈的階級，由于各國無產階級都遭受著同樣的苦難，使無產階級具備了黑格爾在其理性國家中致力尋找的理想的普遍品質，“由于它普遍遭受苦難，從而成為一個具有普遍品質的社會領域，由于它犯下的并不是任何特定的過失，而只是無資格的過失，它因此就不享有任何特權。無產階級集所有罪惡于一身，它生活在一種極端貧困的狀態。”[2]11無產階級是一個只有通過解放全人類才能解放自己的階級。無產階級是資本主義制度的產物，在資本主義主導的世界里，到處都出現了人口相對過剩，被發達資本主義的競爭所排斥的發展中國家無法完成也不可能完成只有經濟發展到一定階段后才能實現的人口轉型，發展中國家由于經濟落后，無力完成對本國人口的生活、疾病、養老的基本保障，而本國公民只好把未來自身的生存保障的希望寄托在子女身上，加之各種傳統文化的影響，結果越生越窮，越窮越生，陷入了經濟增長停滯、人口增長迅速的困境。人口的壓力逐漸變成了一個日益增長的生態問題。

三、馬克思、恩格斯對黑格爾、費爾巴哈自然觀的批判與超越

馬克思、恩格斯對黑格爾、費爾巴哈自然觀的批判與超越主要體現在：

一是對黑格爾唯心主義自然觀的批判與超越。黑格爾認為自然是“絕對精神”自我異化的產物，“自然是作為他在形式中的理念產生出來的。既然理念現在是作為它自身的否定東西而存在的，或者說，它對自身是外在的，那么自然就并非僅僅相對于這種理念(和這種理念的主觀存在，即精神)才是外在的，相反的，外在性就構成自然的規定，在這種規定中自然才作為自然而存在。”[3]19-20在黑格爾的唯心主義的邏輯體系中，自然的存在不過是絕對精神在自我實現的過程中必經的沉淪于物的異己化的客觀環節，自然是精神的直接的實體的物相，只有經過觀念的辯證中介才可能透視其本質規定。馬克思、恩格斯對黑格爾唯心主義自然觀進行了堅決抨擊，認為黑格爾的自然是抽象思維的自我喪失，黑格爾對自然的抽象，理所當然地把自然引向神秘主義，這種神秘主義在黑格爾的理論視域中是無法得到合理解決的。那么，怎樣破解黑格爾理論的神秘呢？馬克思指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[4]56馬克思、恩格斯正是通過人類的實踐活動反觀自然，從而消除了黑格爾思想體系中普遍存在的精神的歷史與物質的自然對立的神話。

二是對費爾巴哈舊唯物主義自然觀的批判與超越。費爾巴哈舊唯物主義自然觀是在對黑格爾唯心主義自然觀的斗爭中確立的。但是，費爾巴哈對黑格爾的斗爭是不徹底的，他認為自然作為萬物存在的根據是不能被創造的。費爾巴哈不滿意黑格爾的抽象思維，卻把自己的理論訴諸于感性直觀，費爾巴哈眼中的自然是直觀的自然，費爾巴哈對感性世界的理解，“一方面局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺”，“在對感性世界的直觀中，他不可避免地碰到與他的意識和他的感覺相矛盾的東西，這些東西擾亂了他所假定的感性世界的一切部分的和諧，特別是人與自然界的和諧。”[4]75費爾巴哈雖然把自然從黑格爾的“絕對精神”中拯救出來，恢復了自然的地位和唯物主義的權威，但是，在人與自然的關系上，費爾巴哈同黑格爾一樣，同樣沒有走出人與自然關系的二元邏輯結構。費爾巴哈過分突出人對自然界的依賴性，強調自然對人的決定性，卻對人的能動的反作用缺乏應有的關注。費爾巴哈把人只看作是“感性的對象”，而不是“感性的活動”，人在自然面前完全處于消極、被動狀態。在對費爾巴哈舊唯物主義自然觀的徹底清理中，馬克思、恩格斯認為，費爾巴哈的唯物主義和歷史是完全脫離的。費爾巴哈的“自然”是一種無反思的素樸之“在”，費爾巴哈的“感性的人”只是一種“具有純粹自然性質的類本質的人，它作為空洞的原始主觀性，不是能動地、實踐地而是被動地、直觀地同自然的死一般的客觀性相對立”。[5]9費爾巴哈也承認人與自然的統一性，但他的統一性只是建立在靜態、孤立的基礎之上的，而不是動態的歷史的具體的統一。他沒有考慮到“在工業中向來就有那個很著名的‘人和自然的統一性’，而且這種統一性在每一個時代都隨著工業或快或慢的發展而不斷改變”。[4]76-77事實上，人與自然的統一是在實踐中實現和得到確認的。

三是馬克思、恩格斯實踐唯物主義自然觀的確立。實踐唯物主義自然觀解決了唯心主義和舊唯物主義在自然觀上的困惑。馬克思、恩格斯認為，我們所處的自然是自在自然和人化自然的統一。自在自然包括人類歷史之前的自然，也包括存在于人類認識或者實踐之外的自然。自然界在廣度和深度上都是無限的，永遠存在著人類活動尚未深入和感知的部分。人化自然是指與人類的認識和實踐活動緊密相連、被人的實踐改造過并打上了人的目的和意志烙印的自然。自在自然不是永恒不變的，它以人類的認識和實踐為中介不斷地向人化自然轉化，同時人化自然不可避免地要參與到整個大自然的運動過程中去，并且接受自然規律的支配。一方面，自在自然的運動以其強大的力量強行鏟除人化自然的痕跡，強行擺脫人對自然的一切強制，使人的活動成果趨于淡化和消失；另一方面，人化自然改變了自然規律起作用的范圍和結果，改變了各種自然過程，特別是生物圈內物質、能量、信息的流通與變換。[6]95人化自然不能造成對自然規律的“侵犯”，否則，就會遭到自然對人的報復。馬克思、恩格斯強調人化自然和自在自然的相互依存、相互轉化，他們認為:“周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代工業活動的結果。”[4]76離開了以人的實踐活動為中介的人類與自然的共生關系，任何自然的存在也就失去了以人為價值主體的價值存在。人化自然的發展過程實質上是“自然界對人說來的生成過程”，人化自然內在地蘊涵著人與人、人與社會、人與自然的有機關系，自然界只有在社會中，才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在。在強調人化自然的同時，馬克思、恩格斯并沒有忽視和否認自在自然的優先地位。蘇志宏教授認為：“馬克思實踐觀在承認外部自然界的優先地位的前提下，反對將先于人類歷史而存在的那個自然界與人自身對立起來。”[7]自然界對于人的生存和發展來說，起著一種前提性的作用，“沒有自然界，沒有外部的感性世界，工人就什么也不能創造。”[4]42自然作為一個完整的生態有機系統，它必然遵循著能量守恒、新陳代謝、物質循環等客觀規律。人同自然具有天然的同一性，從人的肉體組織來看，人無疑是自然的。自然始終是人的肉體組織生長發育的基本前提。“永恒的自然必然性”是人類社會存在和發展得以實現的基礎，人類社會通過無止境的實踐實現人與自然之間的物質變換以及物質與觀念變換的過程，實踐的無止境性決定了人與自然之間的各種變換的無止境性，一旦這種變換遭到扭曲，自然對人的報復就會不期而至，為了防止自然對人的報復，實現人與自然的和解，人類的實踐活動必須在最無愧于和最適合他們的人類本性的條件下進行。

四、結語

在全球生態危機的背景下，通過對馬克思、恩格斯生態文明思想的理論基礎的系統梳理，有利于彰顯馬克思、恩格斯生態文明思想對解決當下全球生態危機的價值和意義。雖然在馬克思、恩格斯生活的時代，資本主義生產方式對生態環境的破壞還沒有達到非常殘酷的程度，但是，在馬克思、恩格斯的理論體系中卻處處蘊含著對人與自然關系的深刻關切，人與自然的關系在馬克思、恩格斯的理論體系中占有非常重要的地位。人的解放和自然的解放是同一過程的兩個方面，人的解放程度和自然的解放程度是互為前提和基礎的。可以說，人與自然的和諧共生是馬克思主義理論的核心主旨之一。

[1]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M]．北京：人民出版社，1995．

[2][英]安東尼·吉登斯．資本主義與現代社會理論[M]．郭忠華，潘華凌，譯．上海：上海譯文出版社，2007．

[3][德]黑格爾．自然哲學[M]．北京：商務印書館，1980．

[4]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]．北京：人民出版社，1995．

[5][德]施密特．馬克思的自然概念[M]．北京：商務印書館，1988．

[6]李秀林，王于，李淮春．辯證唯物主義和歷史唯物主義原理[M]．北京：中國人民大學出版社，1995．

[7]蘇志宏．馬克思主義哲學的生存實踐論解讀[J]．深圳大學學報（人文社會科學版），2005，（1）．

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1002-7408（2011）08-0043-03

張首先（1970-），男，四川西充人，法學博士，成都醫學院思想政治理論教學部副教授，研究方向：生態文明、馬克思主義中國化；張俊（1967-），男，四川西充人，成都醫學院思想政治理論教學部主任、教授，研究方向：思想政治教育、馬克思主義中國化。

[責任編輯：閆生金]