臺灣地區漢族殯葬禮俗管窺

　　【摘要】傳統漢民族的殯葬禮俗并未因現代化的歷程而被簡化，相反地卻形成更為復雜的殯葬禮俗過程，這種落差是被傳統社會對于生死觀念的文化體系所牽引，而殯葬行為只是這種傳統生死觀的外在表現形式。在繁瑣的殯葬禮俗過程的背后，存在著無意識的行為符號意義，而這些行為符號又代表著漢民族社會對自身終極關懷的期望。
　　【關鍵詞】殯葬禮俗 儀式 符號
　　
　　前 言
　　死亡儀式的現代矛盾在于講求效率的現代性的同時，卻容許死亡儀式在操作上的繁瑣性。根據市場經濟的原則，若是不符合現代人所需求的，必然遭受社會大眾的遺棄，然而殯葬儀式卻依舊如昔的被操作著，甚至更甚于過往提倡“新生活運動”時期的殯葬儀式。就臺灣地區的居民而言，遵守著祖先的規定，代表的是對祖先的尊敬與緬懷，也代表的是對于死亡的恐懼，所以遵循成為安全的標志，成為“孝道”的標的。例如，許多亡者家屬，為表達對于死者的追悼，更不惜“逾禮”、“厚葬”，而殯葬業者緊抓住消費者的心態，將某些儀式簡化，卻將物質形態的儀式加以繁瑣化。令人匪夷所思的卻是現代殯葬禮俗，除了表達孝思之外，還有的是對于物質表現的追求，更甚者是在殯葬禮俗的過程中，強調個體性、自由性與特殊性的現象，更加強了殯葬業者挖空心思在殯葬物質消費上的大肆鋪張。
　　臺灣地區于1977年曾由當時的臺灣省主席謝東閔先生提倡“公墓公園化”、“破迷信”、“改陋習”，目的在于將中國人看風水安葬而形成亂葬的土地利用加以規劃，然而計劃實施十年，卻無法達到預期目標，殷章甫教授對此結果所做的分析表明，是因為政府過于重視硬件設施，忽略墓地管理的歷史，認為應該從目的的管理體制著手，才能達到從硬件規正民眾的殯葬行為。但是殷教授并未提及民眾對于墓政的意見與民眾操作殯葬過程的原始動機，而只提到對于墓地管理的因地制宜性。從表面行為分析，的確如殷教授所言，缺乏歷史觀察與因地制宜性，然而民眾的殯葬過程并非由外在的墓地所引導，更多的是被傳統社會對于生死觀念的文化體系所牽引，而殯葬行為只是這種傳統生死觀的外在表現形式，所以應該更深一層地探究民眾所處社會的“內在規律性”，或可稱為當地社會民眾的“宇宙觀”①。
　　Geertz對于人類社會文化的理解，追隨Weber之后是將自身掛于“意義之網”上，認為文化是意義的結構，是經驗行為的解釋，文化的表現常以儀式型態呈現出來，儀式所表現的是一種地域性的過渡，出生、成年禮、婚禮與葬禮，其中又以婚禮與葬禮最為隆重。生而為人，總以追求生命存在時的生命意義為主，婚禮之隆重自是不言而喻，而對于人類所恐懼的死亡而言，生者也總是為逝者操辦隆重而繁瑣的葬禮。
　　一個臺灣漢族殯葬過程的進行
　　臺灣的殯葬過程在社會現代化的進程中繼續進行著，殯葬禮俗隨著市場經濟的體制也在不斷的悄悄改變著，只是沒有人覺察到。因為死亡本就是生為人所恐懼的終點，面對可怕的終點，人寧愿選擇轉過頭不去看見任何有關于死亡的痕跡，以及死亡猙獰的面貌。需要面對死亡的事件，只有靠死亡為糊口手段的殯葬業者，毫無表情地操弄著死亡的儀式，毫無傷感地進行著人生最終的結局。
　　選擇從醫院走向死亡的終點，是現代醫療法律體系的另一場勝利，回憶過往，逝者總能在家中安心地闔上雙眼，如今卻只能眼盼著諸多的家人能在將死者閉上雙眼前，奔至醫院的病床前痛哭失聲。但這總是不孝的表現，最終還是雇請專業殯葬業者的救護車送至家中，雖然那已經是一巨冰冷的尸體，就在醫院的病床前，開始殯葬過程的第一場爭執，家庭的權力游戲也在殯葬過程的進行中開展。
　　如何表現出家人的悲傷？如何能將對逝者的心意表達讓眾人知曉，家人并未在逝者離去后，忘卻一切貢獻，人走茶涼？家人的商議在夜晚中進行，徹夜不眠的會議決定下一位家庭的掌權者如何運作，未免于落外人口實，還是交由專業的殯葬業者代為操辦，至于花費，家人共同提供，只是多與少也決定自己未來在這個家庭中的地位，不能落人話柄，也不能未來在家中被其他家人恥笑，不管背負多少債務，總要撐過這次的葬禮。剩下的一切由專業的殯葬業者來喊口號吧，只要能不被外人認為家人不孝，任何形式上的表現都可以接受。停靈的時間大約要一星期，停靈的地點，有人支持殯儀館，有人認為應該在家門口，親朋好友才能到家里來聚聚走走，主事者裁決在殯儀館以免讓家里不得安寧，雖然有些兄弟不是很高興，還是接受了。管區警察來通知只有出殯那天可以用到門口的大馬路，這意味著，這些天所有的事、物、人都只能擠在一樓穿梭流動，包括認識與不認識的，親朋好友送來的挽聯、罐頭山、通天柱堆擠在狹窄的空間中，幾乎沒有轉圜的空間，這些都必須要在出殯那天擱放在祭堂上，才能表現家人的一片孝心。
　　儀式的符號
　　想要更近一步理解經歷時空沉積后的殯葬習俗，并非是件容易事，Van Gennap曾提到人類社會有個一般傾向，就是從一個城鎮（或國家）到另一個城鎮（或國家）的旅行，也就是地域過度（territorial passage）模式，來理解人類面對地位的變遷。②許多社會的文化已經與原來面貌相去甚遠，卻又在根本上有歷史過程的沉淀物，如同Geertz所言，研究者的意識是別人以不同于我們的角度觀察事物，和我們自身對于事物的解釋，二種不同的視角將意識塑造成型。③而這種解釋性的視角，在格爾茲認為，不是簡單的將別人看待事物的方式，用我們的方式重新編排再產生，而是用他人自身展現事物的方式呈現出來，而呈現的方式是用我們的方式予以表達，而不是重排，這種知覺方式不似一個天文學家去數星星，而更類似于一位批評家解釋一首詩時的情形。用我們使用的話語去講述他人的概念，恰是這樣的一種方法。
　　殯葬文化屬于積淀于人類社會深層的部分，因此如果只是以一種表面性的解釋進行理解，殯葬文化與現代社會充滿矛盾性。然而，那并非是完全不可言喻的無意識層次，若是歸咎于無意識的結構層次，殯葬文化只能是一種意識，而不會形成整體性的系統文化。無可否認，殯葬文化的確自成一套文化系統，包括意識層面與物質層面，甚至是對于生命的理解層面，所以以一種“可解讀性的”④態度去看待殯葬文化的過程，研究者更能接觸到殯葬文化深層中被視為自然卻又與現代社會相悖論的符號系統。
　　因此對于殯葬文化的研究也唯有采用“內部的”與“外部的”術語，這二種不同的術語，在表面上看來是相對的，但是不但反映出研究者觀察人類行為的方式，也反映出人類經驗的領域⑤，透過似乎二分的術語，殯葬文化將自身與他人截然二分，其內部的精神意識，呈現出臺灣人對于死后生命的期望與安排；從外部的觀察，卻又發現極其可笑的儀式操作過程，從自身來理解，這之間所代表的是小群體對于死后生命的想象與安排，那是主觀的、非理性的、具情感性的表演行為，目的是表達出己身在歷史過程、心理想象與身體安全需求的表演過程，并且在生命終成為循環不息的形式，并不因為一個生命的逝去，殯葬文化就從此喪佚，而是在社會中持續以一種生生不息的社會化行為展現。
　　殯葬文化的權力重新分配的表演，使殯葬過程充滿張力性，使整個家庭面臨過度儀式的危機性，而不單是個體。誰是主角？誰是整個家庭活動的主角？在掙扎對立的過程中，權力的轉移在進行著，而部分的人只是無意識地服從，而有些人選擇爭取權力的支配權，雖然在外人來看，似乎整個家庭共同面對與處理死亡的危機，實則是家庭內部成員的角色正在進行轉變，權力的支配權正悄悄地被爭奪著。
　　結 論
　　選擇從Geertz的解釋方式對殯葬文化進行解釋，初衷就是殯葬文化的地域性特質，雖然殯葬文化的操作過程即便在中國各地已經具有不同的形式，更遑論在臺灣地區歷經時空的因素，許多與原本中國的殯葬習俗已有一定的距離，若是要真正比較兩地的殯葬文化，是需要從歷史過程的因素中進行分析，這種分析方式并無助于解釋目前臺灣地區的殯葬文化的消費模式。反而是Geertz的內部性理解，能更好地解釋這種消費模式的運作機制。
　　當死亡的符號表現為殯葬過程時，根據Geertz的解釋思路，這樣的殯葬過程沒有任何的共通性，而是由外在的符號系統對個人的行為產生影響力。然有不可忽略的一點是，人類個體的思考性與文化間的影響性是互相的，如果跳過集體的意識影響性，將無法更有力地支持殯葬文化在歷史時空中的轉變，也無法解釋為何在整體社會中，個體會遵照整體的意識而行動。單純從符號系統對臺灣殯葬文化的消費模式進行理解，無法合理解釋為何個體會將殯葬的活動發揮至極致，其目的并非為了所謂的愛慕虛榮，也非為了顯示地位，是因為自身文化體系的概念支持這種殯葬文化的進行；其中并沒有沖突和矛盾，而是個體對于自身終極關懷的想象與實踐。（作者為北京大學社會學系人類學所博士研究生）
　　
　　注釋
　　①趙旭東：“秩序、過程與文化——西方法律人類學的發展及其問題”，《環球法律評論》，2005年第5期，第567～568頁。
　　②Van Gen