李夢陽與何景明人生觀比較初探

　　【摘要】渴望做帝王師與甘為循吏是李夢陽、何景明人生追求的區別。由于人生觀不同，故而他們處世的態度也不一樣。李夢陽知其不可為而為之，以“勇、同、斷”作為復古的關鍵；何景明則講求“據勢”、“順勢”，重視客觀因素的影響。這種不同必然濡染到他們文學觀的形成及對文學復古的看法。
　　【關鍵詞】李夢陽 何景明 人生觀 復古觀 文學復古
　　
　　作為明代中葉共同領導文學復古運動的領袖，李夢陽與何景明的哲學思想無疑都屬于以程朱理學為代表的儒家學說，但具體表現在人生觀上，由于多方面因素影響，卻不盡相同。
　　李夢陽、何景明的不同人生追求
　　李、何二人都曾懷有濟世仁民的壯志，不過，在追求的具體目標上，二人卻有明顯的差別。李夢陽自視甚高，以帝王師為夢想，何景明則以循吏為愿望。李夢陽《升天行》其二云：“揮旌拂九曜，捷步登文昌。進謀芝蓋側，待問紫玉房。群靈贈大藥，諸御傳神方。無惜一粒分，遂令民壽康。”①“芝蓋”是皇帝出行時的儀仗，“紫玉房”是對宰相府的尊稱。李夢陽“進謀芝蓋側，待問紫玉房”的志向與李白《駕去溫泉宮后贈楊山人》渴望的“幸陪鸞駕出鴻都，身騎青龍天馬駒。王公大臣借顏色，金章紫綬來相趨”②的際遇何其相似。其《洛陽行》揚言：“丈夫樹名勛，所志在唐虞。揚袂徑北去，萬里誰能拘。”③李夢陽想“進謀芝蓋側，待問紫玉房”，就是欲為帝王師，輔佐皇帝恢復唐虞盛世的氣象。在渴望為帝王師的鼓蕩下，李夢陽積極參政議政，甚至不顧身家性命。弘治十八年（1505年）進《上孝宗皇帝書》，逆龍麟，捋虎須，批權閹，驚世駭俗，言人所不敢言。即使在晚年依然高唱：“自信右軍非墨客，誰言高適是詩人。南征昨報龍旗返，佇想嵩呼動紫辰。”④
　　與李夢陽有所區別，何景明以循吏為追求。在二人文集中都有論道、論世的文章，李夢陽有《內篇》和《外篇》，何景明有《何子》及《內篇》。對比而言，雖然都是坐而論道，然李夢陽更關注于思想道德層面上的問題，而何景明卻傾向于與具體治術有關的討論。何景明《何子》、《內篇》也關注思想道德問題，但重點卻是作者苦心研究之涵蓋封建統治各個層面的具體施政措施，《內篇》幾乎就是他教導同僚如何為官的法則。何景明《四箴序》云：“是故合情而全身，樂天而知人者，圣人也；懲乎情無違乎天，持乎身無愿乎人者，賢人也；任情以志身，希天而望人者，眾人也。圣人者，吾不能也；眾人者，吾不敢也；賢人者，吾愿學焉。”⑤“懲乎情無違乎天，持乎身無愿乎人者”，也就是上不負皇帝賦予的責任，下不負百姓的期望，結合他在《何子》、《內篇》中的言行，何景明甘為循吏的人生目標昭然若揭。
　　李夢陽、何景明在實現自己的人生價值時所采取的不同方式
　　由于人生目標不同，李、何二人在實現自己的人生價值時所采取的方式也頗為不同。李夢陽自視甚高，以帝王師為目標，故而對遭遇的任何問題都主動出擊，勇于任事，堅決斗爭，絕不妥協。這一點在弘治十八年應詔上疏，正德元年（1506年）助韓文倒閹，正德八年（1513年）廣信獄事件中表現得淋漓盡致，其無一不是詩人主動請戰的結果。正因為自視甚高，也就自覺肩負的責任也大，故而其氣勇，其氣堅。他認為：“是故君子之于邦也，不患不從，而患弗躬。躬義布昭，敷常表端，以是而教鮮不率矣，何也？四者其本也。然又斷之以獨，挾之以同，行之以勇，乃奚往不濟也。……故曰：非勇何行，非同何助，非斷何成？三者既獲，四本乃立，然后經定程堅，教斯興矣。”⑥李夢陽認為“勇、同、斷”是破除弊端，興復古道的關鍵。儒家學說中所謂的完備人格是具備仁、知、勇、義，而李夢陽在此基礎上增加“同、斷”兩點，可見他非常看重人的主觀能動性在行動中的作用。儒家講求“和而不同”，但李夢陽卻把“同”作為實現治世的因素之一，明顯是基于現實的考慮。畢竟到明朝中葉，人心渙散，士風淪落，社會同一性遭到破壞，要恢復盛世氣象，非“勇、同、斷”，則難以在短期內見效。
　　與李夢陽相比，何景明思想中的中庸色彩濃重許多，主張以“勢”決定行動，偏重對客觀實際的依賴。《何子》和《內篇》中有兩個詞他經常使用，就是“勢”和“順勢”。弘治十八年何景明出使云南途中，一位老篙師在“霜降石出，江狹水迅”的江中操船自如。詩人問其經驗，老篙師說：“故吾先良吾器以利吾用，手足耳目口不敢少怠，心不敢少他，然后從容乎安流蕩激于奔涌洄洑之中而無虞也。然吾又能察水性與勢，故夫深匯潭淵、淺渦暗灘隱石者，吾遠而認之，得于十數里之外，是以預為之備而不至損吾舟。他水工常惡遲取速，截長邀短，故有敗者。吾惟順其水道而無所枉，雖遲而得免敗焉。”聽完老篙師的話，何景明感嘆說：“予謂舟御類藝也，人之于世顧藝之不若哉？因序其言為賦以自勵。”⑦“良吾器”、身心一致、順勢而行是老篙師駕船自如“無敗者”的幾個因素。何景明之所以感嘆，就在于老篙師在重視主觀努力的同時，更重視客觀因素對成敗的影響，故而他認為：“勢者，上之所乘而下之所憑也。龍之在天，以云而神；虎之在地，以風而威；豹之在山，以霧而變；鯤之在海，以水而化，勢使之然也。”⑧《與何粹夫書》勸說何瑭云：“夫據勢而經施，從風而順化，知遇曠代之事也；經常以緯變，成易以忍難，君子隨時之用也。若稍不可意，不能其煩，便自委去，則天下欲承君子之澤，幾無時矣。”⑨何景明講究順勢而動，甚至必要時，可以委曲求全。他在正德元年托病請假回鄉，雖然也有“道不合不相為謀”的成分，但主要是遠禍全身的考慮，而且對比李、何二人在正德元年至正德十三年（1518年）間的詩作，明顯李夢陽反映現實的內容要多些，何景明的現實性減弱，文人之間詩酒唱和，類似茶陵派“不管勢利”的作品漸多。
　　對李夢陽以“勇、同、斷”作為處世法，何景明頗不以為然。《內篇》提出：“夫眾任者事集而易行，獨承者敗。著內者闇而愈章，著外者日晦。是故天下之易屈者過用其剛者也；天下之易蔽者過用其明者也，剛明之用可不慎乎！往天下之吏率以剛、明顯，稍陟用之，則剛者茸弗振矣，明者蒙弗知矣。”⑩何景明這里講的“剛、明”，實質上與李夢陽提倡的“勇、同、斷”的意義基本一致。勇、斷生剛，三者結合就是明。何景明認為為官之人應該慎用“剛、明”，要“剛也柔之，亢也下之，疾也緩之。馬調也則弗犯；駕鷹習也則弗掣”{11}。在他看來，“勢”是個人不可抗拒的因素，個體只有順勢而動，才能有所作為，而不是通過“勇、同、斷”把“公議興于下”的衰世變成“公道行于上”的治世。
　　李夢陽、何景明創作宗趣的分歧和對文學運動期望值的差異
　　李、何人生觀的差異，不僅導致他們在仕途中處事的方式不一樣，也影響了他們共同倡導的復古運動。李、何之爭實質上也隱含有因人生觀的不同而導致的創作宗趣的分歧和對文學運動期望值的差異。從現存的文獻看，李、何二人在早期就表現出不同的創作特色，他們本人也都沒有否定對方的創作風格，因此如果不是人生觀在其中起相當的作用，就很難解釋這樣的“赤心朋友”會為正常的詩文討論而掀起軒然大波。何景明曾經很無奈地說：“嗟乎！詩也者，難言者也。體物而肆采，撰志而約情，慎憲而明則，是故比方屬類，變異陳矣；揆慮緒思，幽微章矣，徹遠以代蔽，律古以格俗，標準見矣。故單辭寡倫，無以究賾；指眾不一，無以合方；利近遺法，無以純體。是故博而聚之，存乎學；審而觸之，存乎志；心明而辨之，存乎識。夫詩之難言也，獨言者難邪而知言者鮮矣。”{12}“比方屬類”、“揆慮緒思”都是詩歌的屬性，卻產生了“變異陳矣”、“幽微章矣”的弊端。“徹遠”則“代蔽”；“律古”則“格俗”，而且“標準見矣”，何景明認為這些都是詩歌創作不可避免的問題。即使對于詩歌的受眾——讀者，何景明也有看法，云：“單辭寡論，無以究賾；指眾不一，無以合方；利近遺法，無以純體。”詩歌是“單辭寡論”，因此難免出現“指眾不一，無以合方”，“利近遺法，無以純體”之理解問題。他認為只有“存乎學”、“存乎志”、“存乎識”，即必須“學、志、識”三者皆備，方能體味到詩歌的藝術魅力和詩人的思想情操，而這是一個常人難以達到的高度。何景明從創作主體和讀者入手分析了詩歌創作的不易和詩歌產生影響的困難。既然詩歌從創作起就有不可調和的弊端，而對詩歌的體察又有常人難以達到的困難，那么，詩歌到底在多大程度上能對社會產生作用，不免使詩人困惑，因此何景明再三哀嘆：“夫詩之難言也！”這與李夢陽晚年尚流露出“為曹、劉、鮑、謝之業，而欲兼程、張之學”{13}的對詩歌社會作用的堅定信念相比，何景明對詩歌社會參與性的信念在其后期已經回到了李夢陽所極力批評的“不著勢利”的境界。（作者單位：寶雞文理學院）
　　
　　注釋
　　①③李夢陽：《空同集》（卷六），《文淵閣四庫全書》本。
　　②李白：《李太白全集》北京：中華書局，1977年，第485頁。
　　④李夢陽：《空同集》（卷二十二），《文淵閣四庫全書》本。
　　⑤⑨何景明：《大復集》（卷二十八），《文淵閣四庫全書》本。
　　⑥李夢陽：《空同集》（卷一），《文淵閣四庫全書》本。
　　⑦何景明：《大復集》（卷一），《文淵閣四庫全書》本。
　　⑧何景明：《大復集》（卷二十），文淵閣《四庫全書》本。
　　⑩{11}{12}何景明：《大復集》（卷二十一），《文淵閣四庫全書》本。
　　{13}焦竑：《玉堂叢語》，北京：中華書局，1981年，第200頁。