公有制與民主關系的政治經濟學分析

　　摘 要：現實社會主義國家實行公有制的深刻教訓啟示我們，公有制與民主之間存在內在的邏輯關系。公有制與民主之所以不可分離，是因為公有制在實行過程中存在困難和風險，需要民主來支持和保障，也只有民主才能起到這種作用。從政治經濟學的觀點來看，公有制與民主其實是等價的：前者是后者的經濟術語，而后者是前者的政治術語。
　　關鍵詞：公有制；民主；關系；社會主義國家
　　中圖分類號：D621，F091.3 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2011）08/09-0037-05
　　作者簡介：古洪能（1976- ），男，四川資中人，中國人民大學馬克思主義學院博士研究生，主要研究方向為科學社會主義、政治學。
　　
　　在人類的思想史上，大概正是從近代的烏托邦思想家開始，有一種思想傾向才比較普遍地出現了：將社會罪惡的根源歸結于私有制的存在，由此提出鏟除私有制并建立公有制的主張，以之作為祛除社會弊病和通向人類幸福的根本途徑。［1］55、71、83馬克思主義創始人認為，烏托邦思想家（以及后來的空想社會主義者）的這一見解是深刻的，但也是空想的，因為他們缺乏科學的論證，并且也沒有找到實現社會變革的現實途徑。為此，馬克思主義創始人創立了科學社會主義學說，即共產主義學說。相對于空想社會主義，共產主義學說所改變的不是結論，而是論證方式和對社會變革道路的探索。因此，馬克思主義創始人繼續提出要消滅私有制，尤其是他們那個時代的資本主義私有制，并建立起公有制，從而為資本主義社會轉變為共產主義社會奠定經濟基礎，并由此鏟除階級存在的根源，實現無產階級和全人類的最終解放。
　　馬克思主義創始人關于鏟除私有制并建立公有制的設想，在其有生之年仍然只是理論，將這一設想變成現實的，是兩次世界大戰以后陸續建立起來的一批現實社會主義國家。這些國家均宣稱以馬克思主義為思想指導，以實現共產主義為終極目標，在建立之后，均在全國范圍內普遍地進行了生產關系變革，鏟除私有制并建立起公有制。然而以往的歷史表明，現實社會主義國家實行公有制并沒有達到馬克思主義創始人所預期的效果，反倒是產生了一些嚴重的問題。面對問題，從前人們思考更多的，是公有制這種生產關系與現實社會主義國家的生產力狀況是否真的相適應，而大多忽略了現實社會主義國家的上層建筑與公有制這種生產關系是否相適應。筆者認為這是一個嚴重的疏漏，不可不察。本文試圖探討這個問題，以期獲得重要的發現。
　　
　　一、公有制在現實社會主義國家變質的根源：民主的缺失
　　
　　馬克思主義創始人根據他們所創立的唯物史觀，認為資本主義社會之所以會產生周期性經濟危機和無產階級貧困化等嚴重的問題，其根源就在于資本主義私人占有制的生產關系與社會化大生產的生產力狀況之間存在沖突，［2］621而這又是資本主義自身所不能克服的，因此要徹底消除資本主義的弊病，就只有消滅資本主義私有制而建立起生產資料的公有制，［3］237、286、293而且這樣也將為全人類獲得解放的共產主義社會奠定經濟基礎。但創始人又認為，生產關系的這種根本性變革并非一朝一夕的事情，而必將經歷一個“過渡時期”才能實現。［2］314在這個從資本主義向共產主義全面轉變的過渡時期內，取得了革命成功的、已上升為統治階級的無產階級，將運用他們所掌握的國家（政權），逐步地實現生產關系的根本性變革，即逐步地奪取資產階級的全部資本，而將生產資料集中在國家的手中。當生產資料最終全部集中在國家的手中時，階級差別和對立以及階級本身就將徹底消亡，國家將因此失去作為階級統治的政治性質而回歸社會，從而社會成為自由人的聯合體，這樣共產主義社會就來臨了。［3］293-294創始人將他們的這套無產階級和全人類獲得解放的學說，稱作共產主義。正是在這里，他們提出了公有制。也就是說，公有制是在過渡時期中由掌握政權的無產階級逐步建立起來的，其主要形式是國家所有制；只是當生產資料全部集中在國家的手中從而導致階級本身的消亡，而國家也喪失了作為階級統治的政治性質時，國家所有制才變成為社會所有制的形式。根據馬克思主義創始人的觀點，公有制無疑具有極其重要的地位和作用：它是從資本主義到共產主義社會形態轉換的樞紐，是階級消亡的根本條件，是無產階級和全人類最終獲得解放的根本途徑。
　　馬克思主義創始人在世時尚無機會去實現他們的公有制設想，但兩次世界大戰以后所建立起來的一批現實社會主義國家，均紛紛按照共產主義學說進行了生產關系的變革，鏟除私有制而建立起公有制（主要是國有制和集體制兩種形式，尤以前者為主），從而將創始人的設想變成了現實。不過回頭來看，現實社會主義國家實行公有制與創始人的理論預想相差太遠，產生了一些嚴重的問題。
　　首先，馬克思主義創始人認為階級產生和存在的根源在于私有制，［3］84因此當私有制被鏟除而公有制建立起來以后，階級的根源也就被鏟除了，從而階級必將走向消亡。但是現實社會主義國家實行公有制后，生產資料大量集中在國家的手中，而掌握國家政權的，名義上是由共產黨所領導的無產階級，實際上卻只是其中的一部分人。這部分人既唯一地掌握著政治資源又掌握著龐大的經濟資源，因此就逐漸地演變成了既得利益集團：那些集中在國家手里的生產資料，越來越具有作為他們私產的性質，而國家政權就是他們之能夠化公為私并且維護其既得利益的工具。［4］696-699在這種情況下，這一既得利益集團實際上就演變成了“特權階層”［5］，或者說“新階級”［6］33-36。換言之，舊的建立在私有制基礎上的階級雖然被鏟除掉了，但建立在新的公有制基礎上的新階級卻又似乎出現了。
　　其次，馬克思主義創始人認為過去的階級分化和對立都是建立在私有制基礎上的，這是導致無產階級或其他勞動階級遭受奴役的根源，因此鏟除私有制而建立起公有制，也就鏟除了無產階級等勞動階級遭受奴役的根源，從而使之獲得解放。但是現實社會主義國家實行公有制以后，生產資料大量集中于國家——實際上是掌握政權的那部分人——之手，這就造成占絕大多數的普通群眾繼續沒有甚至是反而喪失了生產資料，從而缺乏獨立自主性；加之政權又掌握在部分人之手，結果廣大的勞動群眾就不得不依附于那一部分人。這樣，本來應成為勞動群眾獲得解放的根本途徑的公有制，現在反而成了一部分人控制勞動群眾的有力手段，從而使得勞動群眾遭受到一種新形式的奴役。
　　最后，馬克思主義創始人把公有制的建立當作是從資本主義到共產主義發生社會形態轉換的樞紐，但現實社會主義國家的情形顯示，這種效果恐怕是難以發生的。且不說現實社會主義國家的公有制是否真的適應和促進了生產力的發展，單是上述的新階級和新奴役的存在，就導致國家不可能逐漸失去其舊有的作為階級統治的政治性質，而只不過是換了一種階級統治，從而共產主義社會也就不可能出現在這些現實社會主義國家之后。
　　總之，公有制在現實社會主義國家中變質了：它沒有成為社會形態轉換的樞紐，沒有成為階級消亡的根本條件，沒有成為勞動群眾獲得解放的根本途徑，反倒更像是成為了新階級、新奴役和新階級社會的經濟基礎。這就是現實社會主義國家實行公有制所產生的嚴重問題——而這又何嘗不是前蘇聯東歐等社會主義國家喪失對民眾的吸引力從而導致垮臺的根源呢？
　　那么究竟是什么原因導致現實社會主義國家所實行的公有制偏離了馬克思主義創始人的理論預期而發生了變質？其實原因非常直觀，就在于實際掌握政權的那一部分人，沒有受到廣大群眾的有效約束和監督，從而使得生產資料在國有的名義下實際上落入到了掌權者手中，而廣大群眾對于生產資料的所有權則因此遭到了架空。一句話，原因就在于缺乏民主的政治上層建筑。這并不是憑空捏造。誠如高放先生所言，從前蘇聯（特別是從斯大林時代）開始，所有的現實社會主義國家在政治上都曾染上了同樣的毛病，即個人集權制、職務終身制和指定接班制，而這三制同權力制約制、權力任期制和民主選舉制是完全相對立的。［4］712-714在這種情況下，廣大群眾又如何能夠有效地約束和監督掌權者，從而又怎么不會導致公有制變質呢？
　　
　　
　　二、公有制與民主不可分離：二者的內在邏輯關系
　　
　　現實社會主義國家所實行的公有制之所以會變質，其根源就在于缺乏民主的政治上層建筑，這說明現實社會主義國家既有的政治上層建筑與其經濟基礎是不相適應的?，F實社會主義國家的這一教訓是非常深刻且最具有說服力的，因為自有國家以來，僅僅是在現實社會主義國家出現以后，在一個國家的層面上和范圍內普遍地實行公有制的情況才首次出現，而且也只是在這個時代，才出現了一大批國家普遍地實行公有制的現象，這可以說是公有制的巨大實驗。但是這個實驗基本失敗了，究其原因，就在于這些國家沒有建立起民主的政治上層建筑。這就啟發我們，公有制與民主之間必定存在某種內在的邏輯關系，二者是不可分離的。
　　實際上，公有制與民主之所以不可分離，就在于前者需要后者的支持和保障，而后者也確有支持和保障前者的作用。這是因為，公有制意味著生產資料屬于一定社會（不管其規模和范圍有多大）的全體人民所有，而不是屬于個人所有。而“屬于XX所有”只有在占有、使用、收益和處分的具體動態過程中才能得到體現，否則就只是空頭口號。可是當我們進入到這些具體的過程中時，才發現公有制的實行是存在困難和風險的。其困難在于：和個體所有制不同的是，全體人民如何去占有、使用、收益和處分那些共同的生產資料（財產）？為解決這個困難，通常所采取的辦法就是設立代理人，即讓少數的代理人代表全體人民來具體地處理這些財產。為此，民主選舉就是絕對必要的，因為選舉就是產生代理人并且進行委托的過程。但是設立代理人來管理公共財產又存在風險：代理人完全有可能利用職務之便，侵吞公有財產，化公為私，從而使得公有制變質，名不副實。在這種情況下，就必須設法對代理人予以約束和監督。而約束與監督的途徑就是民主，也只可能是民主，比如采取報告、調查、質詢、審計、罷免等等形式。所以，正是因為公有制在實行過程中存在困難和風險，所以才要求民主來支持和保障。也正是基于這個原因，我們才說公有制與民主不可分離。不僅如此，在以公有制為經濟基礎的社會，民主的實行更具有充分的合法性，因為公有制表明，社會是屬于全體人民所有的，這就揭示了實行民主的合法性基礎。從政治經濟學的角度來看，我們說民主與公有制是等價的：前者是后者的政治術語，而后者是前者的經濟術語。
　　公有制與民主之間的這種內在邏輯關系，完全符合唯物史觀的一般原理。我們知道，在一個社會的結構中，公有制是生產關系（經濟基礎）的核心范疇，而民主則屬于政治上層建筑。當經濟基礎需要政治上層建筑的支持和保障，而政治上層建筑對于經濟基礎又確實起到了這種作用時，我們就說二者是相適應的，否則就是相沖突的。從這個意義上說，與公有制相適應的政治上層建筑只可能是民主，這可以說也是唯物史觀或者說政治經濟學的一條基本原理。但遺憾的是，過去現實社會主義國家的人們沒有完全認識到這一點，從而釀成了一些嚴重的問題。然而馬克思主義創始人對此卻是完全清楚的。
　　如前所述，馬克思主義創始人具體是在過渡時期理論中提出公有制的，將之作為私有制的替代物，這是過渡時期進行生產關系變革的基本內容。但馬克思主義創始人同時明確指出，在過渡時期進行生產關系的變革，是要以無產階級專政作為政治條件的。對此，馬克思在《哥達綱領批判》中說得再清楚不過了：“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”［2］314可是在現實社會主義國家中，對于馬克思主義創始人所提出的這一政治條件（無產階級專政），掌權者們所牢記的只是“專政”二字，卻沒有意識到或者有意忽略它的民主意涵，從而歪曲了創始人的本意。實際上對于創始人來說，無產階級專政本身只表明無產階級的統治［7］（因為創始人認為國家歷來都是階級的統治），而無產階級的統治本身就是民主（因為無產階級是占社會大多數的下層民眾）。馬克思在《法蘭西內戰》中圍繞巴黎公社而對無產階級專政作出了最為充分的闡述，足以證明無產階級專政（或者說無產階級統治）就是民主。首先，他說：“公社的真正秘密就在于：它實質上是工人階級的政府，是生產者階級同占有者階級斗爭的產物，是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式?！薄肮缫蔀殓P除階級賴以存在、因而也是階級統治賴以存在的經濟基礎的杠桿。”［2］58-59這就是說，馬克思認為巴黎公社政權就是過渡時期的那種無產階級專政形式。然后，馬克思用了大量的篇幅來說明巴黎公社是真正的“社會共和國”形式，也就是說明無產階級專政就是民主。根據馬克思的論述，巴黎公社這個共和國實行普選制、委員會制、議行合一制和負責制，它由普選產生并隨時可以被罷免的委員所組成，委員們既集體地行使立法權，又個別地行使行政權（每名委員分別擔任一個行政部門的首長），并承擔集體的和個人的政治責任（每隔幾年就重新普選公社的全體委員，這是公社委員集體承擔政治責任的主要途徑，委員被個別地罷免則是個人承擔政治責任的具體途徑）。這個共和國還實行司法民主制，法官和審判官跟其他一切公務人員一樣，均由選舉產生并承擔責任，可以被罷免。這個共和國還是廉價政府，從公社委員到其他一切公職人員，都只領取相當于工人工資的報酬。在國家結構上，這個共和國實行地方自治制度。不但作為首都的巴黎，而且其他城市、各省、各級地方甚至最小的村落，都要實行和巴黎公社一樣的制度，這些地方的公社均是當地生產者的自治政府?！懊恳粋€地區的農村公社，通過設在中心城鎮的代表會議來處理它們的共同事務；這些地區的各個代表會議又向設在巴黎的國民代表會議派出代表，每一個代表都可以隨時罷免，并受到選民給予他的權限委托書（正式指令）的約束?！敝醒胝c地方政府之間進行事務與權限的劃分：“仍需留待中央政府履行的為數不多但很重要的職能，則不會像有人故意胡說的那樣加以廢除，而是由公社的因而是嚴格負責任的勤務員來行使?！保?］55-58
　　那么，為什么無產階級專政國家必須是民主的呢？馬克思早已指出，無產階級專政只存在于過渡時期中，［8］547而過渡時期的主要任務就是進行生產關系的變革，包括逐步鏟除私有制[ZW（DY]在這個過程中有可能會使用暴力，以反擊有產階級的暴力抵抗，但這跟民主與否無關，因為民主國家與暴力并不是相排斥的關系。[ZW）]和建立公有制，即逐漸地將生產資料集中在國家的手中。在這種情況下，無產階級專政國家只有是民主的，才能防止掌握國家政權的那些人以權謀私（利用職務之便侵吞公共財產當然屬于以權謀私），從人民的“工作人員”（“勤務員”）而變異為人民的主人。恩格斯在1891年為《法蘭西內戰》的單行本所寫的序言，對此有最清晰的說明。他說：“公社一開始想必就認識到……工人階級為了不致失去剛剛爭得的統治，一方面應當鏟除全部舊的、一直被利用來反對工人階級的壓迫機器，另一方面還應當保證本身能夠防范自己的代表和官吏，即宣布他們毫無例外地可以隨時撤換。以往國家的特征是什么呢？社會為了維護共同的利益，最初通過簡單的分工建立了一些特殊的機關。但是，隨著時間的推移，這些機關——為首的是國家政權——為了追求自己的特殊利益，從社會的公仆變成了社會的主人。這樣的例子不但在世襲君主國內可以看到，而且在民主共和國內也同樣可以看到?！彼?，“為了防止國家和國家機關由社會公仆變為社會主人——這種現象在至今所有的國家中都是不可避免的——公社采取了兩個可靠的辦法?！边@就是我們熟知的普選制、罷免制和同等工薪制，即實行民主制度。［2］12-13
　　
　　按照創始人的觀點，作為政治上層建筑的民主與作為經濟基礎的公有制的內在邏輯關系，在過渡時期中還只是在逐步顯現，只是到過渡時期結束、共產主義社會來臨后，這種關系才會完全清晰。因為過渡時期的無產階級專政國家，將會由于生產關系的變革從而階級的消亡，而逐漸失去其作為階級統治的政治性質，［3］294但也僅僅是失去這種政治性質而已，所剩下的當然就是真正的、純粹的民主（人民民主），并在新的共產主義社會中繼續發揮作用。到那個時候，民主只意味著社會公共事務的管理者為被管理者（其他民眾）所選舉、約束和監督，而它的經濟基礎正是共產主義的公有制（社會所有制）。
　　
　　三、公有制與民主不可分離：案例的剖析
　　
　　我們決不能認為，公有制只是在現實社會主義國家或者未來的共產主義社會中才存在。實際上放眼人類社會歷史，在其它地方或時代，公有制也曾經存在過或者仍然存在著，只不過實行的范圍不同而已。而觀察所有這些存在公有制的地方，我們都能發現公有制與民主的緊密關聯，筆者認為這絕不是用巧合就能夠解釋的。
　　以色列的“基布茲（Kibbutz）”［9］520-529就是一個典型的案例。按照馬克思主義的觀點來看，以色列無疑是一個資本主義國家，但就是在這樣一個國家中，卻存在一些特殊的實行公有制的社會團體，這就是基布茲。在這些猶太人社團里，所有生產資料、勞動產品和個人收入都歸集體所有，也就是實行公有制（只不過是在一國之內的一個小范圍內實行）。那么這種公有制何以能夠實行且沒有變質呢？其他學者所找到的原因不外乎猶太人精神、基布茲創始人和領導人的作風、重視教育以及外部環境的支持等等，這些當然都是能夠成立的（尤其是外部環境的支持，畢竟基布茲只是以色列國內的一些社團），但筆者卻認為都不是根本性的。依筆者之見，最根本的原因還是在于基布茲的公有制獲得了民主的支持和保障，否則其它那些精神、作風或教育等等就都是空談。
　　我們注意到，基布茲的確是實行民主的：基布茲的管理委員會由社員民主提名和選舉產生的書記以及經濟、社會、文教、財務等專業委員會主任所組成，其中書記任期2年，主任任期3年，均不能連選連任，由此使得幾乎所有社員都有機會擔任管委會的成員；所有公職人員都是無償地為社員服務，沒有任何特權；基布茲還在每周六召開全體社員大會或者叫周末對話，討論和通過基布茲的預決算、生產計劃等重大事項，批準接納新社員，并對管委會的工作提出建議和批評。顯然，如果基布茲沒有這些民主制度的支持和保障，那么它們的公有制也就難以實行，而管委會也很可能會像現實社會主義國家中的掌權者一樣，變異為既得利益集團，侵吞公有財產，從而導致公有制變質。
　　
　　結論
　　
　　自古至今，凡有公有制存在的地方，民主都是它之所以能夠實行并且不變質的支持和保障因素，因而是唯一能夠與公有制相適應的政治上層建筑。反過來，凡是沒有建立起民主制度或者民主制度崩潰了的地方，公有制也就難以為繼，許多現實社會主義國家就是明證。公有制與民主之間的這一內在邏輯關系，既是我們運用馬克思主義唯物史觀（政治經濟學）進行研究后的發現，也是對唯物史觀的豐富，因為它將唯物史觀關于經濟基礎與政治上層建筑的一般原理具體化了。至于這一發現的重大現實意義，則更是不言而喻。前蘇東國家已提供了前車之鑒，所以尚存的現實社會主義國家必須適應經濟基礎的需要，大力推進民主化的政治改革，建立起人民民主的政治上層建筑。
　　
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　　責任編輯：彭安玉