胡世安和《譯峨籟》

　　有關峨眉山的志書，流傳至今，最早的當數明末清初胡世安編著的《譯峨籟》[1]。
　　胡世安（1593—1663），字處靜，號秀巖，又號菊潭，四川井研縣人，明崇禎元年（1628）進士，順治初年入清，官至一品。胡世安博學多識，工詩文，著作有《秀巖集》、《異魚圖贊箋》等三十余種存世。
　　胡世安一生喜好游覽名山大川。他曾于明末三次（分別是1619年、1624年和1639年）游覽峨眉山，深深地為峨眉山秀美的風光所吸引，寫下了大量的詩文；并且對前人所著有關峨眉山的志書進行詳細考證，搜輯唐宋以來諸人之詩之紀，加上自己所作詩文，“匯成帙，題曰‘譯峨籟’，蓋一家言也。”[2]
　　關于《譯峨籟》刻印成書的年代，1997年出版的《峨眉山志》收錄有陳具慶《譯峨籟序》載：“丁亥（1647）秋初……先生（胡世安）于是發其舊集，廣以新收今古藝文。”又王鐸也為《譯峨籟》作序，而王鐸卒于1652年。故《譯峨籟》刻印成書當在清順治年間（1644—1661年）。
　　胡世安是抱什么觀點編著《譯峨籟》的呢？印光法師在《重修峨眉山志流通序》中講到：“當明季時，胡世安公好游山而言佛。”實際上，胡世安信奉的倒是道教。他在明清兩朝都為高官，自然與厭棄世榮無關。
　　胡世安雖然在清朝仕途顯達，但清人對他并不重視。《清史》中《貳臣傳》有他的傳，僅寥寥三四行，看不出他的思想脈絡。在《井研志·胡少師墓志銘》中有這樣一段話：“贈公（即胡世安的父親）嘗病，公蔬食，誦道經三稔乃已。”他的父親病了。若他們父子是信佛的，為了祈禱父親病愈，必然就會誦佛經而非道經了。可見胡世安的家世是信奉道教的。
　　峨眉山自先秦以來，就以“仙山福地”著稱于世，是道教的第七洞天。千百年來，為許多道教徒所向往。胡世安在《峨山圖說》一文中講：
　　余既集眾言以測厥蘊，先茲圖以晷厥儀，三百余里郛郭，直欲尺寸規之，以引游緒，可謂操約而愿奢矣，世有崇域外觀者，小中見大，略處稽詳，則第七洞天法界，可決皆納之矣。[3]
　　這段文字，實際已把胡世安先后三次游覽峨眉山的原因挑明了，也把他寫作《譯峨籟》的動機交代了。在民國許止凈的《峨眉山志》中，為了宣揚佛教，把上段文字中的“第七洞天法界”改成“普賢愿王法界”。同樣的情況還有，譚鐘岳的詩作《蘿峰晴云》“峰庵到此學仙余，太史虎臣曾結廬。跨鶴飛鳧蹤又渺，晴云一片卷還舒。”[4]這首詩在許止凈《峨眉山志》中被改為“境幽正好學無余，太史虎臣曾結廬。佛圣來迎蹤已渺，長空萬里日光舒。”以致于印光法師不察，遂以為胡世安是“言佛”的了。
　　胡世安是道教傾向甚重的人，必然要將其信仰載入其著作中。因此，《譯峨籟》在保存材料方面，尤其是道教材料，是有貢獻的。胡世安雖然信奉道教，但并不排斥佛教。他在明崇禎乙卯年（1639）所作《題喻廣文峨眉山志》中說：“峨眉既不以普賢顯，亦何必黜普賢以顯峨耶？”[5]甚至他很贊同仙佛同宗。《譯峨籟·道里紀》中有這樣一段話：
　　自庵前左上，為呂仙祠，祠前重樓瑰瑋，奉大士于上，彌勒居中，嗣又增修新殿及靜室、香廚，以棲僧眾，于是仙佛同宗。
　　這說明在明末這一時期，峨眉山道教仍在活動，只不過是在同日愈興旺的佛教的和平共處中力求生存而已，并非印光法師所云：峨眉山“道教絕響，已千余年。”[6]
　　胡世安生于明后期，那時樸學尚未興起，明人治學不夠謹嚴，甚至空疏。《譯峨籟》也難免存在一些考證不實的問題。如該書中載有“隋智者大師于危子石建呼應庵，日游神水，夜宿于斯三年。”智者大師一生從未入蜀，怎會在峨眉山修建呼應庵，并且住了三年？又如講“唐三藏法師自西域還，至峨眉山九老洞。”玄奘法師西去印度取經，歷時十七載，功成回長安，一直從事佛經翻譯，沒有譯完就圓寂了，何得有暇來峨眉山九老洞？無怪印光法師要批評胡世安“未息心研究”，以致“殊多訛謬”。[7]
　　胡世安為一代顯宦，大文人，對后世的影響，不可謂不大。他編著的《譯峨籟》，一經刊印流傳，立即引起世人的注目，而其具有的歷史文化價值也隨之顯示出來。該書最直接的影響，就是讓讀者直觀地了解到峨眉山之奇勝風光和悠久的歷史文化。正如王鐸在《譯峨籟序》中所評價的：
　　今觀菊潭公紀載之文，批根像末，探絡百匿，有衍蓄，無禁材，若俎豆之列幾席也。異哉！峨之據西南也，為中國分界，黏天無壁，盤古之雪，伏羲之洞，造物者固私之，守以奇狒、怪彪、龍馬，不肯為人耳目近玩。是故，沉溺富貴者自穆其色，往往憎猩鼯之群，不欲與泉壑鄰也。人蹤寂寥，即宦游于蜀，亦鮮至焉。菊潭好奇山，數登躋斯，集邃剔險拾，眾勝有基，各得其嗣。從奚囊中，攜一參天兩地之峨眉，而柳子黃溪、鈷姆咸為臣妾。往翕道光，近事刻新，豈非斯山平生一大幸歟？[8]
　　這表明該書作為“助臥游”之著作，是非常出色的。這里特別要提及的是《譯峨籟·道里紀》，詳細地記述了胡世安在明末游覽峨眉山的見聞。它隨登山路徑的延伸，逐一記述了沿途所見的大小寺廟，數量達八十余座；又圍繞一座座寺廟，將相關的自然風光、歷史掌故、文物古跡、民間傳說等有詳有略依次道來。該書對于一些重要的勝景奇觀，或具體記述，或形象描繪，或敘議結合，尤其是對佛光幻境，還能探究其源，雖然文字不多，卻給人留下了身臨其境的深刻印象。它所涉及的內容，比王士性、袁子讓、曹學佺、尹伸等人所做的游記，更為詳細、具體、全面、系統得多，是一幅不可多得的展示明末峨眉山的歷史畫卷。
　　作為記述峨眉山的專志性的著作，《譯峨籟》后來成為清康熙年間蔣超編著《峨眉山志》的藍本，被一字不遺地收錄進《峨眉山志》中。
　　注釋：
　　[1]《譯峨籟》原本現藏于國家圖書館，1986年由峨眉縣志辦駱坤琪、鄭必輝二位先生手抄回峨，后由樂山市市中區編史修志辦公室鉛印面世。
　　[2][5][6][7]許止凈：《峨眉山志》，江蘇廣陵古籍刻印社1993年版，第293頁、296頁、5頁、5頁。
　　[3]《峨眉山志》，清康熙二十六年刻印。
　　[4]《峨眉山十景圖詠》，輕工業出版社1987年版。
　　[8]《峨眉山志》，四川科學技術出版社1997年版，第626頁。
　　作者單位：峨眉山博物館