儒教怎樣靈根再植

　　在目前國學熱、傳統文化熱的大背景下，儒家思想的意義及其重提乃至復興，都基本得到了社會的認可。盡管還有來自頑固的西化派的刻薄批評，但這些批評的立論其實并未超出五四新文化運動時期的范圍，所以實在不值一論。然而儒學本身在貌似被重新認可的同時，反倒遇到了一大瓶頸，就是到底應當怎樣恢復和發展儒學?
　　在以前，儒學或是與統治權力相結合，作為一種國家和知識分子的主流思想存在于大傳統中；或是與民間日常生活相聯系，作為一種基本的人倫范式存在于小傳統中。它是實實在在可以在制度中和人世上看到的。然而，古今未有的大變局之后，儒學首先被剔除出占統治地位的主流，接著被社會化的思想運動消退于民間，最后僅成了少數儒者苦苦持守的慧命靈根，而再難見其繁盛的枝椏。因此，今日要重新復興儒學，就面臨著一個如何讓這個靈根重新破土而出，進而成長、成熟，乃至由獨木變成樹林的問題。
　　面對這個難題，學者們提供了各種不同的思路。比如，港臺新儒家就站在哲學的立場上，試圖以哲學的話語來為儒家找到在新時代成立的合法性，以求讓儒學以哲學智慧的形式得以繼續存在。應當承認，他們取得了很大的成就，令儒學獲得了一些知識分子的認可。但是，哲學的方式卻使得儒學變得精英化，難以與社會大眾的生命真正聯系起來。經過港臺新儒學反哺大陸這個過程后，一部分大陸儒者針對其問題，提出了自己的思路，這就是建設儒教。把儒學稱為儒教，是著眼于其終極關懷、社會功能和普遍認同的意義。當然，這里說的儒教之為宗教，不是西方狹義的宗教，而是一種更廣義的宗教。之所以要用儒教的方式來談儒學的復興，在于儒學今日的復興，首先不再可能以類似意識形態的方式進行，這不僅是因為當今已有其意識形態，而且儒學發展的歷史已經表明，成為意識形態就有被利用、被工具化、被僵化的危險。因此，如果要從政治哲學的角度來講儒學的話，目前看來，更好地是講儒學批判什么，反對什么，而不是以之來講一套漢代那種“罷黜百家、獨尊儒術”的類似意識形態的建構。相反的，儒學在民間雖然經歷了一系列的打擊，但是，靈根仍在，人們的倫常生活仍然還在這個范式下，只不過更加的“日用而不知”了。而且，在現代化的陷阱之迷失中，人們的精神層面有危機、社會的聯系結構有斷裂、整個文化的認同有分歧，這的確為儒學的重新復興提供了機遇。所以，儒學應當也必須走民間的道路，而這條道路，就是為民眾捉供一條可以解決終極關懷問題、可以實現社會誠信、可以達到價值認同的道路。顯然，這就是一條宗教的道路，因此，稱之為儒教是合理的。
　　正是在這樣一個認識下，由陳明主編、貴州人民出版社出版的《激辯儒教》、《儒教新論》兩本書，就具有了相應的理論意義和現實意義。《激辯儒教》一書是根據中國社會科學院世界宗教研究所儒教研究中心與廣東信孚教育集團聯合舉辦的“首屆全國儒教學術研討會”錄音整理而成。書中記錄了當時會議中眾多學者激烈的思想交鋒，令我們這些未能參與其事者也有親歷的感覺。《儒教新論》這本書則是對近年來一批學者對儒教及其相關問題思考結晶的匯編，各篇論文都是學者們的精心之作，讀來可以定位目前儒教研究和發展的方向。這兩本書的關系也很奇妙，一本是活潑潑的言論集，一本是嚴謹的學術論文，就如宋明儒者既有專門的著作，也有師友對話的語錄一樣，可以為我們理解學者們對儒教的構想提供一個清楚的印象。如果非要將這兩本書分個內外篇的話，我更愿意將《激辯儒教》作為內篇，《儒教新論》作為外篇。因為語錄體更能展示學者們真實的思想見解和生命氣象，而論文則是對其的一個系統化表達而已。所以，建議讀者先讀《激辯儒教》，再讀《儒教新論》。
　　盡管有這樣一個劃分，但兩者的主旨卻是一以貫之的，那就是以儒教的方式重建儒家思想為民眾的基本信念。不過，在這樣的前提下，仍有一系列問題，比如：儒教與其他宗教尤其是基督教的關系問題，儒教與自由主義以及現實政治的關系問題，儒教的建設方式到底應當如何的問題等。
　　事實上，儒學在歷史上作為三教并存中的一教，始終是較柔和的一方，歷史上比較著名的滅佛運動，很多都是由道士發動的。歷代儒家自身雖然都對佛道兩家進行過嚴厲的批評，但卻很少有實際的排擠行動，他們似乎更相信理論的力量、人格的感召和大道的必然性。所以，儒教應當也實際上是可以與其他宗教和平共處的。而且，我們從歷史上可以看到，很多中國人的生活方式，都是在儒教基礎上再成為另一個宗教的信徒，他們的基本人倫生活方式是儒教的，但他們可能是一個佛道的信仰者。這更表明了儒教作為一種彌散性宗教的獨特性和宏大性，它本身的寬容性是他教所沒有的。相反，倒是基督教的排他性是會對儒教構成威脅的，不過，在中國這樣一塊神奇的土地上，任何事情都有可能發生。
　　而目前要建設的儒教事實上是一個平臺，它并不是要由自己來構建一套政治架構或意識形態，而是要為好的政治，提供一個良好的社會基礎。它負責使民眾重建道德性，重新具有責任感，恢復社會的誠信系統，使我們的文化真正具有凝聚力。在這樣一個基礎上，使民眾成為既具有現代性，又具有古典德性精神的真正公民。由此，公民再去參與政治建設，完成改革的事業，實現中華民族的偉大復興。就此來說，它不僅與現行政治不矛盾，也與自由主義等理念不矛盾，因為它是一個更為基礎的建設良好社會的基礎。
　　因此，真正的問題其實是儒教自身建設的問題。目前學者們提出的幾條路線，都很有意思。蔣慶認為應成立一個中國儒教協會，并以之兼及上行與下行兩條路線。張祥龍則認為上行與下行路線都有問題，而提議建立一個儒家文化保護區。陳明提倡公民宗教說，這更接近于下行路線。蔣慶先生是真誠的儒家信徒，他提出的政治儒學理念對現代新儒家的反思很有意義，但是，他的儒教協會的提法和以上行為主、下行為輔的態度，不僅是太強了些，而且也過于傳統和被動了。這不僅需要一個破天荒的機遇，而且也難保不會步康有為當初所建的孔教之后塵。張祥龍先生以西方哲學與中國哲學溝通者的身份，對儒教的理解有獨到之處，他對上行路線不可能的分析也十分精到，但他對下行路線的判斷和建設保護區的想法則有些武斷。我承認他建設保護區的想法用心良苦，但衡之以歷史，這樣一種類似當年空想社會主義者的做法，究竟對儒教的建設能有多少作用，實在令人懷疑。而陳明的公民宗教說，恐怕是較為貼近現實的一個思路。盡管從儒學本身的歷史來看，這個說法似乎弱了，而從其他教徒看來，此說法又似強了。但以如今的現實看，這卻是比較適合儒教發展的。這是因為陳明的公民宗教說，是立足民間和草根的，是要為民眾提供一個平臺，一個使人與自己、人與他人、人與社會達到溝通并實現認同的平臺。這是一個使儒學靈根再植，并得到生長和傳播的比較可能的理路。而蔣慶的方法，有強干弱枝之嫌；張祥龍的提法，則好像只是在保護幾棵漢柏唐槐。就目前來看，大概只有以儒教為公民宗教的這一思路，能使儒教這一靈根由獨木成長為森林，真正生發開來。不過，這條思路也面臨自己的問題，即如何真正實踐的問題，這就需要在具體的工作中去摸索了。