讓民間藝術回歸生活

　　作為山東省文聯主席、山東工藝美術學院院長、山東大學博士生導師，潘魯生教授近30年來致力民間藝術研究，投身田野調查，奔波在民間藝術的搶救、保護和傳承的路上。他創(chuàng)辦了中國第一個民藝博物館，第一個把農村手藝帶進中國美術館。談起民間藝術，潘魯生說得最多的還是民藝的生態(tài)保護和活態(tài)傳承——“讓民間藝術回歸生活。”
　　《走向世界》：今年1月，您主持的“手藝農村——山東農村文化產業(yè)調研成果展”在中國美術館成功舉辦，產生熱烈反響，被譽為“農民手藝走上國家藝術殿堂”的標志性展覽。請您談一談“手藝農村”的發(fā)展，有著怎樣的意義。
　　潘魯生：“山東農村文化產業(yè)調研”是全國宣傳文化系統(tǒng)“四個一批”人才培養(yǎng)資助項目，在中共山東省委宣傳部的大力支持下，從2006年開始，我們以山東為重點，就全國58個縣市、137個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、285個生產專業(yè)村進行調研，對37項農村手藝項目進行深入研究，就農村手藝產業(yè)發(fā)展提出建設性的對策和建議，并以“手藝農村”為主題，將傳統(tǒng)手工藝與創(chuàng)意設計相結合，在中國美術館舉辦了調研成果展。展覽產生了廣泛的共鳴，10天展期里，首都各界2.3萬人次參觀展覽，各類媒體轉載報道達1200余篇。可見傳統(tǒng)手工藝融入當代生活空間，是大家共同關注的命題。
　　一直以來，農村是中國傳統(tǒng)文化的母體，中國文化的根脈在農村。其中，手藝作為我們這個民族數千年延續(xù)不斷的造物文脈，存于鄉(xiāng)土百姓的衣食住行、日常用度，作為一種生產性文化，與農村自然聯系在一起。尤其在今天，“生態(tài)”、“創(chuàng)意”等成為新一輪經濟發(fā)展動力，農村手藝作為一種強大的文化資源不僅沒有凋零萎縮，而且對應時代生活方式迎來新生，關系到農村文化以及農村的發(fā)展。如果說以村落為出發(fā)點，社會學前輩在勾連村莊與“中國”的框架中，形成了關于“鄉(xiāng)土中國”的理解，那么，在非物質文化遺產保護和文化產業(yè)發(fā)展的背景下，我們希望以“手藝農村”為切入點，研究和探索這條生態(tài)的、文化的、可持續(xù)的發(fā)展道路。
　　《走向世界》：黨的十七屆六中全會提出“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系”，這是一個重要的文化命題和部署。我們知道，您曾創(chuàng)辦中國第一個民藝博物館。當初是怎樣想到要辦這樣一個博物館?
　　潘魯生：創(chuàng)辦一個民藝博物館，是我的一個夢想。進入民藝研究領域后，學習與研究的時間長了，對民藝有很深厚的感情。我感覺它確實是一種財富，是我們的文化財富、精神財富，應該很好地傳承下去。長期的調研采訪過程中，我收集了許多散落在民間、即將為現代生活產品所替代的手工藝品，我希望它們不只是
　　種文化檔案，不只是學者們學習研究的對象，更應該讓孩子們有機會感受和了解。讓孩子們動手，捏捏陶藝，繡繡女紅，在體驗的過程中了解民族工藝的精諶，不是更好嗎々所以在1992年，就想創(chuàng)辦一個民藝館，把我這些藏品、研究成果展示出來，讓更多的人認識中國優(yōu)秀的民族民間藝術。現在，中國民藝博物館已經成為民藝展示和交流的重要窗口，而且經文化部中國非物質文化遺產保護中心認證授權，進一步建成了“中國非物質文化遺產保護中心傳統(tǒng)手工藝研究基地”，希望在教育傳習、文化傳承中發(fā)揮更大的作用。
　　《走向世界》：文化的傳承保護是一個系統(tǒng)工程，與“文化生態(tài)”緊密相關。您于1997年在國內首次提出“傳統(tǒng)手工文化生態(tài)保護計劃”，在學術界和社會上引起很大反響。您如何想到把“生態(tài)”這個自然領域的概念引入文化領域?
　　潘魯生：提出文化生態(tài)保護是基于一種強烈的責任感。因為自然生態(tài)已經遭到破壞，不能讓文化生態(tài)重蹈覆轍。特別是在民間調研采風過程中，看到很多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺存，包括民間手工藝和手藝人，在一天一天地消亡，惋惜之余會有很強烈的緊迫感。如何留住這些優(yōu)秀的民間文化?恐怕僅有資料的記錄和博物館式的留存是不夠的。關鍵要使這些蘊藏在民間生活中的活的文化、活的藝術傳承發(fā)展下去。基于這樣的思考，我們提出了“文化生態(tài)保護”的命題。要知道，民間藝術的背后，是中國多姿多彩代代相傳的民間文化生態(tài)體系，如果這種文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞，保護傳統(tǒng)民間藝術將是一句空話。所以，不僅要抓緊時間去搶救那些新事物沖擊下已經拋棄或者正在被拋棄的傳統(tǒng)器物，更應該建設一種良好的文化生態(tài)環(huán)境，使優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)作為一種生活方式、文化方式得到延續(xù)。從這個意義上說，文化生態(tài)同自然生態(tài)一樣，就是一個生存的環(huán)境，這是我們在文化傳承和發(fā)展中不能忽視的重要內容。
　　《走向世界》：能簡單說一下民間藝術文化生態(tài)保護的內容嗎?
　　潘魯生：從文化生態(tài)的角度看，雖然人們的生活方式連同生活空間都在發(fā)生改變，但對自己傳統(tǒng)文化的認同和傳習，卻可能使鄉(xiāng)土文化傳統(tǒng)在新的文化生態(tài)環(huán)境中經過涵化、調適而獲得重生。這也是我們關注發(fā)展農村手工藝的一個重要出發(fā)點。我們知道，傳統(tǒng)手工藝與一系列生活方式、鄉(xiāng)土信仰、道德、習俗等息息相關，與民間祭祀、起居、穿戴、器用、裝飾或游藝等民俗活動的功能形態(tài)交融一體，特別是與農民精神世界和整個鄉(xiāng)村社會深入契合。作為一種隱性傳統(tǒng)，具有內在的文化凝聚力。那么，怎樣才能更好地發(fā)展下去呢?關鍵是老百姓要用得著，要不斷地生產、使用和創(chuàng)造。所以在手工藝發(fā)展得好的農村，圍繞手工藝展開的生產、創(chuàng)造和現代化的營銷，進一步激發(fā)了傳統(tǒng)文化和農民的創(chuàng)造活力，成為一種生態(tài)的、和諧的、幸福的發(fā)展范式。就文化生態(tài)保護而言，這是非常具有啟發(fā)意義的。
　　同時，還應使民藝文化等進一步融入基礎教育，作為一種審美教育、情感教育融入當前的素質教育之中。現在好多學生只能從書籍上了解中國的傳統(tǒng)文化，其實中國的民間文化更能容易讓他們去接近。如果可以讓孩子們從小打打中國結，嘗試—下編織、織繡，動手做一些陶藝、陶瓷，對文化品格的培養(yǎng)、塑造，都是非常有益的。所以，從教育的角度、從生產的角度，進行積極地探索和發(fā)展，我們的民間文化、民間手藝將煥發(fā)更大的生命力。
　　《走向世界》：我們知道，您將傳統(tǒng)的農村手藝生產提升到“農村文化產業(yè)”的高度加以研究，而一般所說的“文化創(chuàng)意產業(yè)”主要聚集在城市，多與創(chuàng)意和前沿科技等新興業(yè)態(tài)相關。與之相比，您所說的“農村文化產業(yè)”具有怎樣的特點?
　　潘魯生：民間工藝大多存在于農村。民間工藝在轉型過程中可以形成一個非常龐大的文化產業(yè)。因為它和其他的文化藝術形態(tài)還不一樣，它可以更直接跟大家進行交流。過去的編織工藝，換一種形態(tài)出現在我們面前，它可能不再是實用物品，而是裝飾物，成為我們生活中不可或缺的、非常生態(tài)、非常綠色的生活空間。比如草柳編，過去就是編筐、編籃子，作為一種農具。現在隨著社會的發(fā)展，這些產品多已經被工業(yè)化淘汰。但是我們可以用這種工藝編成裝衣服的簍子，也可以做成居家裝飾品，天然、環(huán)保、自然地進入到我們的生活中去。
　　當前，城市已經成為創(chuàng)意經濟發(fā)展的重要單元，區(qū)域經濟和城市文化緊密結合，形成新的聚集效應和發(fā)展模式。同時，我們也應看到，現代化的生活方式和技術、信息本身往往不再具備鮮明的區(qū)域差異，創(chuàng)意的特色化表達，需要深層的文化依托。從我國國情來看，農村富含文化資源，如果能夠有效激發(fā)文化資源的創(chuàng)意效能，將改變創(chuàng)意經濟的空間布局，并對農村發(fā)展發(fā)揮積極作用。所以，我們說的農村文化產業(yè)主要以農民為創(chuàng)作和生產主體，集聚在特色文化資源和自然資源豐富的農村地區(qū)，集中在手工文化產業(yè)、鄉(xiāng)村旅游產業(yè)、地方土特產等領域，具有生態(tài)環(huán)保、勞動力密集以及循環(huán)經濟的特點，是我國文化產業(yè)不容忽視的重要組成部分。促進其發(fā)展，有助于進一步探索振興符合中國國情的特色文化產業(yè)道