唯物史觀視域下以人為本的解讀

摘要：中國共產黨提出的以人為本思想具有豐富的內涵。本文認為，當下中國社會歷史生活本身的邏輯是理解以人為本內涵的根據，提出只有以唯物史觀的立場和態度，從歷史觀和價值觀統一的視域才能揭示以人為本的蘊意，劃清以人為本與中國傳統民本思想、西方人本主義思想的界限。以人為本的實踐推進需要正確處理貢獻與享用、權利與義務、手段和目的的關系。

關鍵詞：唯物史觀；以人為本；主體創造性；價值追求

中圖分類號：B038 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(20111)08-0005-06

以人為本作為一個詞匯被泛化使用于當今社會的各個領域，它至少在學術概念、政策語言和大眾話語的不同層面歧義叢生地被理解和解讀著。而中國共產黨在新時期提出的以人為本與西方人本主義、中國古代的民本思想的關系的學理研究更是呈糾結狀態。因此，以何種視域理解以人為本就顯得十分重要。本文認為，只有結合中國社會主義現代化的實踐，以唯物史觀的立場、觀點和方法才能全面、科學地理解當下中國共產黨提出的以人為本的真實內涵。

一、反思以人為本提出的前提是展開其應有內涵的根據

目前中國理論界關于以人為本內涵的理解習慣于從“人”、“本”的邏輯解讀開始，以人為本固然有某種理論的邏輯、理想和應當的維度，但是，純粹的邏輯解釋難以把中國共產黨提出的以人為本的時代性內涵闡述清晰，因為，人類的認識總是具體的和歷史的。一種思想的原本含義和價值只有從其產生的時代背景中才能得到說明，其實踐邏輯是更為根本的現實的理由和根據。從問題角度出發，我們可以說，面對不同的時代課題和任務，應孕而生的理論是解決時代課題的理念和原則，這是確定其內涵的根據。即，從社會歷史生活本身的邏輯來揭示以人為本的邏輯及其現實含義更具研究的基礎性。

基于這樣的理解。我們認識以人為本問題至少需要從實踐維度和理論維度兩個角度討論分析其應有的內涵。

在實踐層面，以人為本的提出有其深刻的動因和依據。從中國社會主義現代化建設的國際環境來說，20世紀80年代，聯合國發布了《我們共同的未來》，提出了可持續發展思想，可持續發展觀的核心是以人的發展為核心，追求發展的可持續性和發展的人文性，強調和突出人本身的自由、平等和全面發展，其基本特征是注重人的主體性，從人的角度去理解發展問題，以矯治曾經流行的“以經濟增長為核心的發展觀”和“以社會發展為核心的綜合發展觀”的現代化模式所帶來的“物化”和環境問題的弊端，期望以此作為規范世界各國、尤其是發展中國家現代化發展的原則。中國作為世界上的發展中大國，20世紀80年代再次開啟現代化進程，現代化的重心是發展，如何發展?發展依靠誰?發展為了誰?如何減少西方現代化發展中的巨大環境代價?這些發展中的前沿問題是必須解決的。發展的實踐需要發展的理論，中國共產黨統攬國際和國內兩個大局，順應世界潮流，認真吸收和借鑒國外發展理論的積極成果，創新性地提出了科學發展觀的中國現代化發展戰略和原則。科學發展觀，第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。科學發展觀強調的以人為本，體現了馬克思主義歷史唯物論的基本原理，體現了我們黨全心全意為人民服務的根本宗旨和我們推動經濟社會發展的根本目的。

從國內境遇看，20世紀80年代中國進入社會轉型期，社會主義市場經濟體制的建立，社會結構的改變與人的現代性獲得成為相互促進和相互支撐的問題，社會發展與人的發展的互動性和相互制約性日益凸顯。社會主義現代化需要人的現代化，社會主義市場經濟體制的建立客觀上要求改變人的生存方式，改變人的傳統思維觀念和行為方式，要求人的獨立性、自主性和創造性的主體性的增長，理論界中多學科介入的關于主體性的熱烈討論在某種程度上反映出中國社會發展實踐對人的主體性的訴求。理論研究的積極成果越來越影響著政策的話語系統。中國共產黨積極應對中國社會主義現代化的訴求，理論上自覺地把人的建設問題提到更高的地位和作用加以強調：2001年江澤民同志《在慶祝中國共產黨成立八十周年大會上的講話》中，從馬克思主義基本原理出發，從人類歷史發展進程和建設社會主義新社會本質要求的高度出發，把“努力促進人的全面發展”確定為黨的歷史任務。提出人的自由全面發展是社會主義追求的重要目標。黨的十六屆三中全會上，我們黨提出“以人為本”的概念，并把它與全面、協調、可持續發展的概念，及“五個統籌”的概念作為一個內在聯系的有機整體，進一步科學回答了中國的社會主義現代化要“實現什么樣的發展和怎樣發展”這個我國當前實踐中迫切需要解決的重大現實問題。

在這個意義上，我們黨提出的以人為本，就其針對性和基本內涵而言，其一在于突出和重視人在社會主義現代化中的主體地位、能動作用和主導作用，充分肯定人在推動社會主義現代化發展中的決定力量。說到底是加強人的建設，促進人的全面發展。這里的“人”是全稱概念，包括所有的社會主義現代化的建設者。即，其要達到的效果是：尊重一切有利于社會進步的創造愿望，支持一切有利于社會進步的創造活動，充分發揮人的積極性、主動性和創造性的活力。使人人能夠“各盡其能，各得其所。”目的在于喚醒和激發人的社會主義現代化建設的積極的主觀能動性和實踐創造力，這對于克服我國長期存在的小農經濟文化心理傳統及計劃經濟體制的消極影響有其特殊意義；其二，“突出強調人民群眾當家做主的社會主義本質特征”，以人為本是圍繞推進我國的現代化發展這個主題，著重解決發展進程中人民群眾的地位問題。人民群眾是“人”中的大多數，始終是社會主義建設事業的主力軍和黨的依靠力量。我們的發展要依靠人民群眾，發展成果更要惠及人民群眾，中國共產黨提出的以人為本，以人民群眾的根本利益為本是重點，這是以人為本的特有規定。其三，是針對中國社會主義市場經濟發展的社會現實，針對市場經濟所具有的商品拜物教、金錢至上等一些消極影響，提出“以人為本”，以消解市場經濟的負面性。

從理論自身的發展實現過程來講，以人為本思想的提出，反映出中國共產黨在理論創新上的與時俱進能力。

經濟全球化使中兩方文化有了更廣泛的碰撞和交融，現代西方文化的基本結構是以人的自由為核心，以理性精神和人本精神為兩翼，高揚人的主體性。現代西方文化在西方社會由傳統向現代的轉型中它是一種理論導引和“精神普照光”，具有現代社會共享的時代元素和廣泛的流行性，盡管現代西方文化也有其弊端，但是，誰也不能否認其理性精神和人文精神的合理性存在及其影響力量。中國自改革開放以來，實質是進入了社會轉型期，我們的文化發展處于西方理性主義文化思潮、人本主義文化思潮的裹挾和中國傳統文化的掣肘的三重文化背景之中，甚至還要抵御后現代主義文化的沖擊，文化的現代轉型任重道遠，以馬克思主義為指導思想的中國社會主義文化在堅持社會主義文化立場的基礎上，面臨著文化內容需要不斷創新、價值理念需要調正、話語系統需要轉換、思維方式需要改變等與時俱進發展的任務。

在世界文化交流中，我們被西方一些國家所詬病的方面之一，是我們在人的問題上話語權的缺失，作為社會主義指導思想的馬克思主義被指存在“人學空場”，中國被指責為嚴重沒有人權保護的國家。西方社會大談特談人權，并以人權為武器攻擊中國人權狀況，理論和現實的困境與一段時期我們在人的理論認識問題上存在偏差有一定關系。盡管我們建立社會主義制度后，以制度方式保障了廣大人民群眾的經濟權利、政治權利和文化權利，在實踐層面上實現了人類有史以來最普遍的人權，但是，建國后一直到20世紀80年代，在理論上，我們卻是“談人色變”，對于人本主義、人權等我們都視為是資產階級的專利，給予完全否定。直到20世紀90年代，我們的思想進一步解放，開始較為客觀地評價人本主義和人權問題，并采取積極應對和主動出擊的方式展示中國的人權狀況于國際社會，與此同時。是我們黨在理論上的重大推進：2001年江澤民同志“七一”講話中，明確提出人的自由全面發展是社會主義追求的重要目標。2003年，中國共產黨提出以人為本作為科學發展觀的原則，2004年把“國家尊重和保障人權”寫進憲法，表明我國法律自覺保護人權，保護公民的平等、自由等權利。2006年，國家把以人為本寫入黨的文件。這樣，我們黨在理論上闡述了社會主義與人的全面發展的相互促進關系，使社會主義制度在保障人權、促進人的全面發展方面的優越性得到系統的表述。更為重要的是馬克思主義理論體系中原有的人文維度得到進一步重視和挖掘，尤其是以人為本思想的提出，使馬克思主義的時代價值得到弘揚，我們黨的理論形象得到重塑。

我們黨及時提出以人為本，為我們贏得了與西方交流的話語主動權和交流空間。在社會主義先進文化建設的發展上，我們要在全球化語境下獲得文化主動權和影響力，就必須在文化上勝人一籌。我們的傳統文化正面臨轉型和現代西方文化的強烈沖擊、融匯、重構與創新的歷程，通過構筑具有現代意識、科學精神和人文精神的現代社會主義先進文化，引領社會主義現代化的健康發展，是社會主義文化的神圣責任。以人為本的文化觀念有利于推進人的獨立意識的形成和增長，文化是“人化”，文化也“化人”，文化化人的關鍵是爭取人心，以人為本的文化名片顯然更具有感召力。因此。理論層面上我們黨提出的以人為本的內涵更為豐富：即，在認識上挺立和強調人的主體地位和作用：在價值上強調尊重人、珍惜人、關心人、愛護人、解放人和發展人；在政治上，保護包括經濟權利、政治權利和文化權利為主要內容的人權。可見，以人為本將改善民生、提高人民的尊嚴和幸福指數列為執政黨的工作目標，對保障人的權利在理論闡述上更加自覺，使社會主義制度的“為人”優越性更加彰顯。

由此可見，以人為本命題的提出是當代中國社會實踐與理論互動、互構的結果，從中我們既可反觀到實踐對理論創新的推動，也可以領會到理論發展對實踐的引領。

二、以唯物史觀的立場和態度透視以人為本的應有規定

在當前的以人為本研究中，存在著一種主要從價值論意義上來談論以人為本的傾向。如，有學者認為，“在哲學上看，以人為本不是一個存在論和認識論的命題，而是一個純粹的價值觀命題。”“我們提出以人為本是為了要回答在我們的發展中究竟什么是第一位的、根本的、首要的問題。”甚至有學者認為，“以人為本只能是一個價值觀命題，如果它同時又是歷史觀命題，那么，馬克思主義社會主義就將成為人本主義社會主義，而不再是科學社會主義。”

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還有學者認為，“以人為本指的是人們處理和解決一個問題時的態度、方式、方法，指人們抱著以人為根本的態度、方式、方法來處理問題，而所謂根本就是最后的根據和最高的出發點與最后的落腳點。”

上述關于“以人為本”的理解其共同點就是側重于價值觀意義上理解以人為本問題。上述研究成果在為我們進一步研究提供了參考的同時也留有一定的研究空間。

毫無疑問，從價值觀意義上研究“以人為本”是需要的。但是它面臨兩大理論困境：一是如何把中國共產黨提出的以人為本與中國古代的民本主義和西方的人本主義相區別，如果三者沒有區別，那么，中國共產黨提出的以人為本意義何在?二是如果沒有歷史觀的分別，馬克思關注無產階級解放命運的政治立場與空想社會主義對無產階級苦難的同情又有何區別?

這些理論困境的破解，鑰匙只有一把，那就是只有上升到唯物主義歷史觀的高度，在歷史觀與價值觀統一的基礎上才能在本質上解決問題。因為，價值觀是可以從屬于不同的歷史觀的。歷史觀包含價值觀，一定的價值觀必然以一定的歷史觀為基礎。如果以人為本的價值觀缺失唯物史觀的支撐，它就難以與西方的人本主義和中國古代的民本主義相區別，科學社會主義與空想社會主義也難以劃界，也就無法準確把握中國共產黨提出的以人為本的真實含義。因此，有必要追問中國共產黨新時期提出的以人為本思想的歷史觀基礎和價值追求。

社會歷史視域中的以人為本中的“本”首先應該是本體論意義上的“本”，即，社會歷史創造之基礎。“本”為事物的根源和根基，人們總是以“本”釋“末”，以“本”為自己的思想和行動尋找根據、標準和尺度，以實現人對自身的存在和發展的反思。價值觀意義上的以人為本是指以人為目的，為出發點和歸宿。本體論意義上的以人為本是價值論意義上的以人為本的根據和基礎。

馬克思主義歷史觀作為對人類社會歷史的總的看法和根本觀點，包括兩方面的內容：一是關于人類社會歷史本質和規律的根本觀點，它回答人類社會歷史的本來面目是什么的問題，屬于本體論問題：二是關于人在社會歷史中的主體地位和作用問題。

唯物史觀的創立在于其對舊唯物主義的超越，更重要的是馬克思掌握了“一種不同于以往把握自然領域的方法。如果沒有這樣一種方法，歷史唯物主義就仍然不可能存在。當然，這里所說的方法是指一種基于本體論視的見識。”它不是用自然說明社會而是將自然納入社會歷史領域。

唯物史觀的基本理論蘊涵是圍繞兩條主線漸次展開的。一是社會發展基礎和動力的客觀物質性和規律性。不同于以往的唯心主義歷史觀，它所實現的理論飛躍在于：確立了經濟運動在整個社會存在和發展中的基礎地位和最后決定性作用。經濟、政治和思想文化構成了人類社會的基本結構，它們之間在歷史發展過程中始終存在著內在的、本質的和必然的聯系，即生產力與生產關系、上層建筑與經濟基礎之間的規律性關系。這是人類社會的一種普適性規律。二是強調作為社會主體的人民群眾在歷史上的地位、作用問題，強調人民群眾是歷史的創造者。馬克思以社會歷史生成論取代了抽象的本體還原論，用實踐創造論取代了理性決定論。即，在唯物史觀的視野中，社會歷史不是與人和人的實踐活動無關的抽象的外在實體，而是人的活動過程及其結果。馬克思認為，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”。所謂歷史規律，不是什么外在于人的活動的規律，它就是“人們自己的社會行動的規律”，“人本身是自己的物質生產的基礎，也是他進行的其他各種生產的基礎”，“社會本身，即處于社會關系中的人本身”。這實質是在本體論意義上確認了人的社會歷史創造活動是社會的本體。

唯物史觀揭示了以往被看作“群氓”的人民群眾歸根結底是歷史的創造者。對人民群眾歷史作用的肯定是物質生產在社會發展中具有決定作用的邏輯延伸，因為無論是歷史還是現實，人民群眾始終是社會生產的主體力量。經濟、政治和思想文化的結構性關系，始終是唯物史觀關注的根本問題。但馬克思、恩格斯根據不同歷史時期社會矛盾和理論斗爭的不同形勢，研究和闡述的側重點也有所不同。在唯物史觀創立的初期，馬克思、恩格斯主要強調經濟運動的決定作用。不過應當說明，馬克思、恩格斯歷來是從物質實踐出發、從社會生活的現實出發，去認識、解釋精神現象和政治現象的基礎和根源的。而且，唯物史觀“把歷來被排斥在歷史視野之外的物質資料生產、勞動以及人民群眾引入歷史領域，從而使歷史觀發生了根本變革。毫無疑問，馬克思主義歷史觀同樣要研究人，但這是現實的人，是群眾，是階級，是政黨，是領袖”同時，與空想社會主義者不同，馬克思、恩格斯并沒有把對無產階級命運的關注停留在對無產階級處境的同情上，而是從歷史現實出發，思考無產階級的產生、地位和歷史作用，并從社會歷史與現實運動的角度探索了無產階級解放的條件和道路，把無產階級的解放運動同歷史進程的內在規律緊緊地聯系在一起。

綜上所述，唯物史觀在社會歷史生成這一歷史觀的根本問題上最主要的觀點是認為人民群眾是歷史的創造者，是歷史主體，所以，在價值觀上人民群眾才應當是價值的享用者，是價值主體。可見，有什么樣的歷史觀必然就有什么樣的價值觀，歷史觀包含價值觀，歷史觀是價值觀的前提和基礎，價值觀是歷史觀的現實反映和理論歸宿。英雄史觀在歷史觀上認為英雄創造歷史，所以，少數英雄人物剝削壓迫多數人天經地義，唯物史觀認為人民群眾創造歷史，社會財富理應由人民群眾占有和享用。正因為如此，要對“以人為本”做出正確解讀和積極的價值判斷，只有運用唯物史觀的觀點和方法深究至因果層面上，在揭示出其產生和發展的終極原因上才是可能的。正如胡錦濤同志指出的：“相信誰、依靠誰、為了誰，是否始終站在最廣大人民的立場上，是區分唯物史觀和唯心史觀的分水嶺。

只有從歷史觀的高度才能劃清唯物史觀意義上的以人為本與中國古代民本主義和西方人本主義的區別。

在人類思想歷史的長河中，中外思想家曾從不同角度針對不同的問題闡述過“以人為本”或與之相近的觀念和思想。中國傳統文化中就存有“以民為本”的思想。

在中國思想史上，民本思想較為豐富和連貫。先秦的《尚書·五子之歌》中記載了“民為邦本，本固邦寧”的民本見解。西周的《周書·無逸》中提出了“懷保小民”、“保惠于庶民”以及“敬天保民”等一系列民本思想。之后，民本思想得到了進一步的豐富和發展，《管子·霸言》中提出的“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”的觀點，孟子的仁政王道思想和“民貴君輕”思想以及旬子的“君舟民水”思想則把民本思想推向了一個新的高度。民本思想在中國歷朝歷代中得到了繼承和發揮，使得中國傳統民本思想逐漸趨于完善。近代歷史上，康有為提出的“君民同體說”和譚嗣同提出的“君末民本說”以及孫中山的民生觀都對中國的民本思想起到了承前啟后的作用。

民本思想客觀上對于緩和階級矛盾、維護社會穩定、促進社會發展起到了積極的作用，但是以民為本中的民與官相對，在中國兩千多年的封建社會中，民從來就沒有地位，只是被統治和被剝削的對象。官(封建統治者)并不是真正的以民為本，并不是真正的愛民惠民，而是把民本思想作為一種統治策略，把人民作為階級統治的工具，其真正目的是要實現對人民不間斷的剝削和統治，以此來維護和鞏固封建制度。由于統治階級從本身利益出發，因而以民為本只不過是其剝削、統治、壓迫百姓的巧妙手段和工具而已。正如毛澤東同志指出的：“無論是中國還是外國，古代還是現代，剝削階級的生活都離不開老百姓。他們講‘愛民’是為了剝削，為了從老百姓身上榨取東西，這同喂牛差不多。喂牛做什么?牛除了耕田之外，還有一種用場，就是能擠奶。剝削階級的愛民同愛牛差不多。”這就深刻地揭示出所謂民本思想的階級局限性。娃然這種階級局限性使得民本思想在理論上無法徹底，在實踐中無法真正實現。這種民本思想是和人剝削人的制度相聯系的。這與在社會主義制度下中國共產黨提出的以人為本有著本質的區別。

中國共產黨的以人為本思想也區別于西方語境中的人本主義。

西方人本主義在整個西方文明發展進程中占有很重要的地位，在不同的發展階段有其不同的側重。

西方的人本主義也稱人文主義。其源頭可以追溯到古希臘時期，普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”的命題和古希臘德爾斐神廟上的名言“認識你自己”被認為是最早的人本觀念的表述，也是人類反思自己的開始。

近代西方人本主義發端于14－16世紀的義藝復興時期。文藝復興是新興資產階級反對封建專制制度和宗教神學統治的思想解放運動。我們現在可以從不同角度分析西方人本主義的內涵：從初期思想解放的意義上，所謂人本相對的是神本，是以一種普遍的人性對抗神性，弘揚的是人的理性、人的主體性；從資產階級反對封建制度的意義上，人本主義是以普遍人權反對封建等級和封建特權，內容上倡導“自由、平等、博愛、人權”等思想，18世紀末－19世紀初的德國古典哲學則把人本主義思想推向了高峰。康德提出要改變人被自然界必然性支配的命運，提出“人為自然立法”和“人是目的”的思想，突出強調的是人的主體地位。而到20世紀中后期，西方人本主義思潮的再度興起，其內涵更多的是強調以人本消解資本主義日益嚴重的“物本”傾向。

西方人本主義謳歌人的力量、人的能動性和創造性，強調人的地位、人的尊嚴、人的價值和人的現世的幸福，這些思想不僅有利于人的解放，而且為新興資產階級反對封建統治和宗教神學提供了強有力的思想武器，對社會的發展起到了積極的推動作用。

西方人本主義作為一種理論理想，有其理論價值，但是，它面臨著根本性的實踐困境。首先，在階級社會中，根本不存在普遍的人本可能性和條件，所謂人本主義不過是以資產階級為本而已。正如恩格斯所說，“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權。”西方馬克思主義者馬爾庫塞揭露的更為深刻：無產階級的存在與理性所斷言的現實是矛盾的。因為，它把做出理性否定證明的整個階級擺在了我們面前。無產階級的命運不是人類潛在的實現，而是現實實現。如果財產構成了一個自由人的第一天賦的話，無產階級則是不自由的，也不是一個人，因為他不擁有任何財產。如果絕對精神、藝術、宗教和哲學的實踐構成人的本質，那么，無產階級永遠與其本質相脫離，因為他的存在不允許他有任何時間去涉及這些活動。

直到今天，我們仍然可以看到，西方高喊人權口號，為了資產階級利益不惜動用軍事力量侵略別國、亂殺無辜的踐踏人權的罪惡，西方人本主義的階級局限性和虛偽性暴露無遺。

人本主義者把人本思想的表達論證普遍化、抽象化。但是對大多數人而言卻是虛無飄渺的不切實際的空想，因為西方的人本主義是建立在資本主義社會階級對立、私有財產制度和整個社會異化的基礎上，人本主義理論與資本主義制度的根本不相容必然導致實踐上的蒼白無力，資本主義本性與西方的人本主義理想漸行漸遠。而中國共產黨提出的以人為本思想以唯物史觀為理論基礎，以社會主義制度作保障，不僅是理論層面的自覺，更是上升為黨的執政理念，自覺貫徹于黨和國家的各項政策方針中，實現于廣大人民群眾的創造性的實踐活動中。

三、在現實的社會關系中實踐以人為本需要處理好的若干矛盾

抽象地講以人為本并不難，可是面對具體的社會生活條件，如何在實踐中落實以人為本就是一個值得不斷探索的問題。我認為，當下中國在實踐中推進以人為本應重點處理好幾種矛盾關系。

首先，從因果關系角度正確處理貢獻與享用的關系。這一矛盾的實質是如何處理好社會發展與人的發展的辯證關系問題。我們黨提出以人為本的思想，歸根到底就是要維護最廣大人民群眾的根本利益，實現人的全面發展。而人是社會的人，人的發展與社會發展兩者是辯證統一的。人的發展是社會發展的基礎，人是社會發展的主體，人的素質越高、創新能力越強，也就是說人越發展，就越能創造出巨大的社會生產力，越能創造更多的社會財富。從而有利于推動社會發展。人的生存和發展的需要是推動社會發展的原動力。同時，人的發展又依賴社會的發展，社會是人的生存方式和生存條件。

人作為社會歷史的主體，其價值在于其無限的實踐創造力，就人來說，實踐是人的生存方式，自然界不會自動為人服務，滿足人的各種需要，人要生存發展每時每刻也離不開人改造自然的創造性活動。一方面，人在社會實踐活動中創造物質財富和精神財富來滿足他人和社會的需要，為社會做貢獻，在實現人的社會價值的同時促進社會發展。另一方面，人在為社會做貢獻的社會實踐活動中使自己的本質力量得到展現，自身的各種需要得到尊重和滿足，這樣，以人為本在實踐上就具有了激發喚醒人的主體創造性和使人的主體創造勞動得到應有回報和滿足的雙重內涵。

在社會主義初級階段，以人為本要特別強調“依靠誰”和“為了誰”的統一、“貢獻”與“享用”的統一問題。以人為本的實踐都不可能拋開具體歷史條件抽象議論，而只能根據一定社會歷史發展階段、生產力的發展狀況和具體國情去推進。毫無疑問，在實踐以人為本過程中，個人得到社會的尊重和滿足是以為社會做貢獻為前提的。每個人既是歷史的“劇作者”也是“劇中人”，人的發展依賴社會的發展。社會發展依賴人們的貢獻，人的貢獻大于索取，社會才能存在發展，否則社會就難以存在下去，更談不上滿足人的需要和促進人的發展。以人為本是指人人通過創造性勞動對社會做貢獻社會在此基礎上更加注重對人的尊重和滿足，在人的貢獻與滿足的統一中實現社會發展與人的發展的統一。中國共產黨始終堅持人民群眾是歷史的創造者和人民群眾是歷史發展的動力的唯物史觀的基本觀點。毛澤東指出，人民，只有人民才是創造世界歷史的動力。鄧小平指出，中國革命和建設的各項重大任務都是依靠人民群眾的努力實現的。江澤民指出，人民是決定國家前途和命運的根本力量。胡錦濤強調“人民是創造歷史的根本動力。中國最廣大人民群眾是建設中國特色社會主義事業的主體，是先進生產力和先進文化的創造者，是社會主義物質文明、政治文明和精神文明協調發展的推動者。”

但在現實生活中，有人認為，提倡以人為本就應該“以我為本”，就應該滿足我的需要和最大利益，只強調享受和索取而不愿付出和奉獻，這種對以人為本的片面理解在實踐上是有害的。

其次，正確處理權利與義務的矛盾關系，這是以人為本在政治層面實施遇到的基本矛盾。

權利是人們在一定社會關系中應當享有的利益以及為實現這種利益社會提供的承諾和保障。義務是人對他人、集體和國家的責任。權利包含義務。

現實中，以人為本的推進主要受到極端化思維對人的影響，表現為權利意識的膨脹，而我們特別需要培育的是權利與責任的連帶意識。人是社會的主體，人有義務從事社會實踐活動，為社會做貢獻，促進社會發展，而社會發展的目的就是維護人的各種權益，滿足人的需要和利益，促進人的發展。人既是責任主體又是權利主體，人在履行義務和享有相應權利的統一中實現社會發展和人的發展的統一。我們堅持以人為本就是要強調維護每個人的各項合法權益，也強調每個人在享有權利的同時必須履行應盡的義務。履行義務是實現權利的基礎，享有權利應該以履行義務為前提。沒有無權利的義務，也沒有無義務的權利。但在現實生活中，有人認為，提倡以人為本，就是要強調個體利益，就是要以實現每個人的利益為本，片面強調權利，而以此為借口躲避自身的責任和義務，只享受權利而不盡義務。由于社會因素、制度因素和人為因素等影響，也出現了有的人只盡義務而沒有享有應得的權利，上述兩種情況，都導致了權利和義務的不對等，割裂了權利和義務的統一關系，不利于人的發展和社會發展，使以人為本難以落實。

再次，正確處理目的與手段的關系，這實質是如何正確認識人的主體和客體雙重屬性的問題。唯物史觀認為，人本身就是一種矛盾存在，人既是主體同時也是客體，人既是目的也是手段，而且，主體與客體、手段與目的相互不能分離。“每個人是手段同時又是目的，而且只有成為手段才能達到自己的目的，只有把自己當作自我目的才能成為手段。”可見，人是目的與手段的統一。實踐內在地包含了人的目的性和工具性(手段)存在，人的任何實踐活動歸根到底都是以人為目的，實踐主體人只有以自我為手段或自身運用技術、工具等手段才能達到目的。人本身是目的，實踐成為手段，人只有成為手段才能達到目的。人是社會的人，人的實踐活動總是在社會關系中進行，就必然與他人產生直接或間接的關系和聯系，人只有把他人當作條件和手段才能實現自身目的，同樣，自身也成為他人實現目的的手段，能夠服務他人、貢獻社會，其存在價值才能得到對象性證明。“作為工具的人是‘以人為本’的現實力量，作為目的的人是‘以人為本’的目標指向。人不能只是目的或只是工具。人只是目的，人就根本無法達到目的、成為目的；人只是工具，人就失去了人之為人的價值，變成了自然和社會的奴仆。”

總之。無論是人為社會做貢獻、盡義務、作為社會發展的手段，還是社會對人的尊重和滿足、賦予人的權利、與人的發展，都是通過人的實踐活動來實現的，這三個層面的統一，歸根到底都是具體的、歷史的統一于人的創造活動中。我們黨提出以人為本思想，順應了中國社會的發展要求。體現了時代性。在現有社會主義條件下，實現以人為本也有現實的經濟基礎和堅實的政治制度保障。只有在實踐中堅持發展依靠人民和發展為了人民的統一，堅持人民既是發展主體又是價值主體的一致，倡導人民既是發展的責任主體又是權利主體的連帶意識，協調好人作為發展手段和發展目的的平衡，才能在歷史觀與價值觀統一的基礎上，扎實推進和落實以人為本。

責任編輯 劉鳳剛