女性與身體:瑪格麗特.阿特伍德早期小說中的身體政治

摘要：身體在西方哲學和意識形態領域中一直被看做是靈魂和精神的監獄；而女性則因其與身體的緊密聯系而一直受到男權社會的壓制和貶低，并處處被所謂的“女性氣質”所控制和規范。阿特伍德早期的三部小說，即《可以吃的女人》《浮現》和《女祭司》從女性的視角再現了女性身體在男權社會中的經歷。小說中女性的身體都不同程度地受到來自男權社會的壓迫，這些女性也因此不得不體驗著這種壓迫所帶來的種種迷茫、困惑、恐懼以及因主體缺失而產生的自我割裂感。而這種種消極的體驗又以極端的形式爆發出來，反作用于她們的身體，使她們的身體呈現出種種“病態”，如飲食失調和精神分裂。這些病態反應不僅是女性身體受到男性權力壓迫的表現，更是身體面對男性權力進行的抗爭。

關鍵詞：瑪格麗特·阿特伍德 身體 權力 女性氣質

身體作為一個存在的實體，在以二元論為特征的西方哲學和意識形態領域中，一直因其欲望、沖動和疾病而被看做是靈魂和精神的牢籠，是人類獲取真知的障礙，需要使用意志和理性來管理和駕馭。因此，西方正統的思想觀念和哲學理念對身體總是采取一種壓抑和貶低的態度。在同樣二元的西方性別觀中，女性因其獨特的生理特征和生育能力而被看做與自然相聯系，代表著身體；而與之相對的男性則對應于“高級的”文化，代表著精神。男性對肉體的厭惡和恐懼因而在社會生活中發展成了一股以女性為犧牲品的厭女情緒。掌握著權力話語的男性社會因而為女性設計制定了一系列的行為準則，并通過權力機器將這些行為準則強加給女性，制造了以順從、被動為特征的所謂的“女性氣質”。福柯譜系學揭示了權力對身體的構建、規訓、管理和控制，指出身體是各種權力斗爭的場所。而西方女性主義的第三次浪潮以身體為切入點，挑戰了女性等同于身體的主流論調，揭露了男權社會通過身體對女性的壓迫，呼吁女性熱愛身體，認同身體，發掘隱藏在身體里的力量，以身體為戰場來達到顛覆男性霸權話語對女性身體及女性本身的壓迫和異化的目的。

瑪格麗特·阿特伍德雖然極力否認自己的女性主義立場，但是，她的小說多以女性為關注對象。這就注定了她無法忽略她的女性人物身體受男權話語規訓和壓迫的現實。而實際上，瑪格麗特·阿特伍德自己也在Meese的采訪中承認“身體概念一直是我所關注的。人們通過他們的身體以及附加在他們身體上的身體概念來體驗自己”。本文試圖運用福柯的權力理論和女性主義的身體觀來分析阿特伍德早期的三部小說中的身體政治學。這三部小說包括《可以吃的女人》《浮現》和《女祭司》。

一、女性氣質與身體的馴服

福柯認為，身體是權力的對象和目標。權力關系通過監視、規范化裁決和檢查直接控制它，干預它，強迫它得以改造，從而變得馴服，有用。通過這些權力手段，個人被觀察，被物化，身體被規訓（《福柯的界線》）。權力對身體的規訓和控制，首先是確立了一套關于美 / 丑、善 / 惡和真 / 偽的標準，并以潛移默化的方式灌輸給個體，使個體自愿將其標準當做真理來追求。女性氣質標準的確立實際上就是男權中心話語作用于女性身體的結果。它體現了男性和女性之間的我者與他者，控制與被控制，看與被看的權力關系和結構。在這樣一個被男權規訓的社會，女性處處處于“全景監獄式”的監控之下，她的言行舉止和外貌著裝都受到各種關于女性氣質標準的規范和控制，并時時處于來自男性的注視之下。

《浮現》中的安娜臉上一直涂著厚厚的化妝品，從不以真面目出現在她的丈夫大衛面前。“她的人工的臉就是自然的臉了。”她之所以如此就是因為“他不喜歡看見我不化妝的樣子”。當她因為他與其他女人鬼混而生氣時，大衛竟然反駁說她“嫉妒和占有欲太強”。在這個菲勒斯中心主義社會中，男性是行為標準和道德規范的制定者。女性的職責就是執行這些標準和規范。他為她制定了一系列的規定，如果她違背了任何一條，她都會受到懲罰。安娜就是這些標準和規范的被動接受者，代表的就是西方女性氣質約束下的女性形象：“她被鎖住了，她不允許吃，不允許拉，不允許哭泣或生育，沒有任何東西進去，也沒有任何東西出來。”男性對女性身體的貶損在大衛強行為安娜拍裸體照時達到了高潮。作為男性文明的產物，相機變成了男性控制女性身體的工具，“像一個火箭筒或是一個奇怪的折磨工具”，將安娜“砍成兩半”。男性通過相機注視（或審視）女性的身體，進而獲取對女性身體的控制權；而女性，作為被看者，對相機中的自己的影像毫無發言權，只能任由男性觀看和把弄。這里，相機將女性身體政治化為男性和女性之間看與被看、控制與被控制的關系了。這個相機的隱喻同樣出現在《可以吃的女人》中。女主人公瑪麗安是一個獨立的職業女性，但隨著婚期的迫近，她漸漸地感覺到自己作為人的主體性的隱退。她的未婚夫彼得是個律師，也是一個攝影和打獵愛好者。他衣著整潔講究，隱隱散發著一種看不見的權威感。這種權威感以及社會文化對女性氣質的期待共同作用于女主人公，讓她在不自覺中變得溫順服從起來。當問及什么時候結婚好時，她“聽見自己以軟綿綿的口氣說（那聲音我聽起來都不像自己的）：‘還是由你來決定吧。這些大事由你來做主好。’這樣的回答連她自己都‘不勝驚駭’”。那個聲音確實不是她自己的，而是經由社會話語建構的社會化的身體發出的，不是自己身體的真實感受。她的身體真實的感受是自己變成了以彼得為代表的男權社會觀念追捕的獵物，像“一塊肉放在案板上任人擺布”。瑪麗安受過高等教育，無疑是一位覺醒的女性。她覺察到了自己主體性的喪失，對此感到恐懼，終因無法忍受而選擇逃跑。而她的兩次逃跑都與相機相關。第一次逃跑時，彼得和倫正在討論照相的問題；第二次逃跑發生在彼得招呼大家照一張集體照時。相機在瑪麗安眼里變成了獵槍，而彼得則是那個“隱藏在偽裝后面”的“黑色的獵手”，“一直在全神貫注地瞄準著她”。她的逃跑象征著覺醒的女性對自己被看被控制地位的拒絕和抗議。

男權社會話語不僅規定了什么樣的行為是具有女性氣質的行為，而且還針對女性身體瘦 / 胖，健康 / 病態劃定了標準，并為這些生理上的不同賦予美 / 丑等道德內涵。蘇珊·鮑爾多分析了社會賦予瘦 / 胖的這種道德內涵：“瘦代表意志戰勝了身體，與瘦（就是說非身體）相連的是‘絕對的純潔，高度發達的智力和對肉體的超越……’肥（即是說全都是身體）象征著物質和肉體的污點，‘放縱’，精神恍惚和智力衰退。”在《女祭司》中，女主人公瓊因為肥胖，遭受到諸多不公平的待遇：時時成為苗條女同伴們捉弄的對象；在學校的文藝演出中只能出演圓滾滾的樟腦球而不是每個女孩子都向往的美麗的蝴蝶。因為肥胖意味著沒有性吸引力，她被警告如果不減肥的話就會有嫁不出去的危險；因為肥胖意味著沒有女性魅力，肥胖女性被賦予的社會角色似乎只有兩種：她們或者像莫利卡一樣否認自己的性別屬性，或者如Theresa一般，即使沉默寡言，獨來獨往，穿著保守，卻仍然被人們認為是一個蕩婦。由于女性身體的肥胖總是被社會看做是精神、意志和道德的缺失，因此肥胖的人總是不被社會所接受。也正是因為如此，瓊的母親使盡了各種辦法，希望瓊能擺脫肥胖，被社會所接受。

福柯指出，權力監獄式的運作機制，使得權力得以滲透到整個社會機制中，將人們時時刻刻暴露在權力的控制之下。權力的這種彌散性使得女性很容易內化男權社會強加給人們的這些性別規范，使她們成為壓迫自己身體的男性的同謀。蘇珊·鮑爾多指出：“文化不僅教女性成為沒有安全感的身體，不斷監控自己，留心瑕疵，不斷‘改進’自己；文化還不斷地教女性（同時要記住，還有男性）如何看身體。”阿特伍德的小說中多次出現鏡子。學者柯倩婷認為，鏡子對女性而言“是一個自我創造的、可見的文本，在女性的歷史、知識都缺乏的社會里，女性透過這個具體的文本來認識自我”。在社會文化語境中，鏡子既是女性認識自我、觀察自我的工具，也是女性審視自我、監控自我的工具。通過鏡子，女性可以觀看自己的身體，用已內化的女性氣質規范不斷“改進”自己的身體，使它符合社會對女性的期待。鏡子也因此變成了女性身體的監獄，將安娜真實的自己鎖在了里面，將瓊的母親變成了三頭怪物。《浮現》中女主人公的抗爭也是從打碎鏡子開始的。Gloria Onley認為，通過打碎鏡子，她“象征性地拒絕了安娜的金粉盒所代表的女性形象”。

二、生理失調與身體的抗爭

福柯相信，“有權力，就有反抗。權力關系只是因為有抵抗點才能存在，權力無處不在，那么，抵抗也無處不在”。女性身體既是男權作用的犧牲品，也是女性抗爭的武器和戰場。安娜與大衛的婚姻就是一場權力爭斗。大衛通過與其他女人鬼混并親口告訴安娜來獲取和保持婚姻的控制權；而對于安娜，“她是絕望的，她的身子是她唯一的武器，她在為生命而戰斗，他是她的生命，她的生命就是戰斗”，就是想盡一切辦法，努力保持大衛所希望的年輕美女形象，不給他離開的理由。這種抗爭是絕望的，它承認并無限制地服從男性權威，是在菲勒斯中心主義話語框架內進行的，因而也是注定會失敗的。而阿特伍德筆下的瑪麗安和瓊則敏銳地感覺到身體所受到的來自男權社會的壓迫，意識到自己的受害者地位，并不得不體驗著這種意識帶來的種種迷茫、困惑、恐懼以及因主體缺失而產生的自我割裂感。而這種種消極的體驗又以極端的形式爆發出來，反作用于她們的身體，使她們的身體呈現出種種“病態”，如飲食失調。

鮑爾多指出：“飲食失調遠非‘古怪’和反常，而是完全和一個主導性要素相一致，就是在這個文化中做女人的經歷。”雖然，她這里指的是為了保持苗條而患上厭食癥的女性，這也同樣適用于其他患飲食失調的女性，因為女性在同一文化中相對于男性權力的經歷具有普遍性。

當然，瑪麗安的厭食癥并不是由為了減肥而節食引起的。她對食物原本有著正常的胃口，只是隨著她與彼得的關系越來越近，成為他的未婚妻之后不久，她的胃口才開始出現了問題。她的身體第一次拒絕食物發生在將牛排聯系到血腥暴力的殺戮場面之后，接著，她一發不可收拾，總是下意識地將食物同暴力、生命相聯系，因而，身體拒絕的食物越來越多，只好吃維生素丸。鮑爾多指出：“在女性主義文學中，一個持續不變的關于女性失調的主題，就是用病理來體現抗議，這也不足為奇了。這些抗議存在于無意識、處于萌芽狀態，或者事與愿違，雖然它沒有有效的語言、聲音或者政治，但仍然是抗議。”Howells也認為，我們應該將瑪麗安的飲食失調置于對女性氣質和成年的挑戰這個語境中來理解。弗里丹在《女性的奧秘》一書中指出，“幸福的家庭主婦”是社會對女性角色的期待。瑪麗安原本也準備接受社會為女性安排的命運。“從我在高中大學讀書的時候起，我就覺得自己有朝一日會結婚生子，人人都是如此。”訂婚之后，瑪麗安也積極地計劃著婚禮和將來的生活，但潛意識里，她卻抗拒著這種女性的宿命。瑪麗安感覺到結婚將意味著喪失自我。婚姻是一個陷阱，通過它，彼得“一直在想方設法把我給毀掉”，“一直在想方設法同化我”。在她眼中，婚姻是一個獵手與獵物之間的捕獵游戲，她就是獵物，而彼得就是獵手。正是這種受害者意識使她與其他獵物如被剖腹的兔子，被宰殺的牛以及其他所有食物惺惺相惜，將自己與它們等同起來。她的厭食癥實際上是她在彼得所代表的他者不斷逼近時所采取的，保護自我完整的努力在身體上的體現。與成熟的彼得相反，研究生鄧肯則因其無拘無束的行為舉止和奇妙荒誕的想象世界代表著自由，代表著彼得·潘式的永遠長不大的理想狀態。“精神上有些變態”的鄧肯因此深深吸引了瑪麗安，并給她一種在彼得那里感受不到的安全感（雖然不一定可以給她慰藉和幫助）。與鄧肯的親近則象征了瑪麗安對成年女性角色的逃避和抗拒。小說末尾，當瑪麗安給自己做了一個人形蛋糕，并將它分解吃掉時，這種抗拒則變成了對男權社會女性氣質規范的公開宣戰。

瑪麗安這種以飲食失調方式抗議女性宿命的方式也發生在《女祭司》中的瓊身上。由于肥胖與社會女性氣質期待相違背，并與種種關乎道德的負面消極的意象相聯系，肥胖的瓊處處被排斥，受到各種來自同齡人和老師的捉弄與侮辱，甚至連她自己的母親也不接受她。她們將她與她肥胖的身體等同了起來，忽略了那個寄居于肥胖的身體內獨立的靈魂所擁有的與其他任何人同等的尊嚴和追求平等幸福的權利。她的母親是女性氣質規范的犧牲者，而她反過來又充當了這種社會規范的同謀，通過過激的言行對瓊肥胖的身體進行鞭撻和道德審判，并極力逼迫她節食減肥。而她不愿成為母親的“木偶”，因此，作為對母親的回應，她開始了暴飲暴食。吃成為了她的戰斗方式。“我不斷地，頑強地，固執地吃，任何可以得到的我都吃。我與母親之間的戰爭認真嚴肅地進行著；雙方爭奪的領地就是我的身體。”對于母親的引誘、諷刺甚至請求，她都以吃來回擊。她的身體不僅是“雙方爭奪的領土”，更是她的武器。她通過吃獲取力量，而這種不斷增強的力量作用于她的身體使其日益膨脹。不僅如此，她還故意在自己肥胖的身體上套上丑陋寬大、色彩鮮艷的奇裝異服，以極度夸張的方式炫耀她的力量，表達她對女性氣質的挑戰，并因此最終擊垮了母親。鮑爾多在評論厭食癥時指出：“（厭食癥）是一種潛意識的女性主義抗議，痛恨傳統女性角色的局限，反對與它有關的價值，強烈反抗讓她們將來步入她們母親的后塵。”這個關于厭食癥的評論同樣適用于瓊的暴食癥，因為，暴食與厭食雖然表現形式不一樣，但同樣都是女性為對抗傳統女性角色對女性的束縛和限制所采取的極端手段。看到母親第一次當著她的面絕望地哭泣，她感到心滿意足。“我打敗了她：我絕不會讓她把我改造成她的樣子，苗條而美麗。”

女性通過身體感知世界，體驗社會；而男權社會則通過對女性身體的規范來控制女性。規訓的身體構成了規訓社會，規訓社會又反過來生產了規訓的女體。女性身體既是男權的對象和目標，同時也是女性反抗男權的武器和戰場。阿特伍德的這三部小說，和后來她的很多其他作品一樣以女性為關注對象，從女性的視角（三部小說除了《可以吃的女人》第二部分以外，都是以第一人稱進行的，同時作者本身也是女性），再現了女性在男權社會中的經歷，考察了男權社會對女性身體的控制以及女性通過身體對男性霸權話語的反抗。這三部小說是對鮑爾多身體理論和福柯權力理論很好的文學闡釋。

參考文獻：

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本研究工作得到重慶郵電大學社會科學基金項目（編號：K2010-113）資助

作者：丁 義，重慶郵電大學外國語學院講師，碩士，主要研究方向為北美文化。

編輯：水涓E-mail:shuijuanby@sina.com