芻議儒家思想的社會學價值及其現(xiàn)實意義

摘要：儒家思想是中國傳統(tǒng)社會最重要的文化思想學說，它兼容并包、與時俱進，最全面地體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化。

關鍵詞：儒家思想 中國文化

1988年1月，75位諾貝爾獎得主在法國巴黎集會時發(fā)布宣言：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭2500年前去汲取孔子的智慧?！边@一警世名言，既深刻反映了當今世界對于孔子及其創(chuàng)立的儒家文化之認可，又透視了儒家文化在當今全球化浪潮中的重大現(xiàn)實價值。

一，儒家思想的社會學價值

孔子創(chuàng)立、其他先哲們補充與完善的儒家文化博大精深、內(nèi)涵豐富。從社會學的角度看， 儒家文化就是我國古代的社會學，并且是內(nèi)容十分豐富博大精深的，以“禮”、“仁”為理論核心，以經(jīng)世致用即應用性為主要特點，以修身、齊家、治國、平天下為宗旨和藍圖的具有中華文明特色的社會學。就儒文化社會學的現(xiàn)代價值來看，其價值、作用仍是多方面的。其精華仍可被視為國寶， 是中華民族傳統(tǒng)文化中最優(yōu)秀、最有價值的東西，是祖先留給中華民族的，也是前人留給全人類代代子孫的最寶貴的精神財富之一，有著重要的文化傳承價值，在現(xiàn)代仍有著強大的社會整合價值，及有著促進現(xiàn)代社會文明發(fā)展的重要社會價值三個方面。儒文化社會學中的自強不息的思想和民族精神，如：革故鼎新精神，重教化的精神，修、齊、治、平，為政以德及德法兼施的政治思想，重人倫道德的精神，仁、義、禮、智、信五常美德，尊義重信守誠的價值觀，君子人格，人和自然和諧思想等等對中華文明的傳承與發(fā)展都有著重大現(xiàn)實價值。

眾所周知，中國是世界上唯一的一個文化發(fā)展沒有中斷的國家。中國文化傳統(tǒng)之所以能一以貫之，古代文化典籍之所以能比較完整的保存和流傳，其中孔子編訂“六經(jīng)”功不可沒。兩千多年來，中國文化始終如一地朝著自己獨特的路徑邁進，這不能不說與孔子編訂“六經(jīng)”有關?！傲?jīng)”中體現(xiàn)的孔子思想，不但影響著后人，規(guī)約著后人的行為，而且促進了中國文化的發(fā)育。中國封建社會經(jīng)歷了兩千多年的歷史， 在這一歷史進程中，除儒家文化外，沒有任何其他東西可以深刻到足以給中國文化提供主體性的東西，其他文化只能自覺融入到儒家文化中才有自己的生存空間。所以，中國文化的歷史進程，始終體現(xiàn)了文化間相摩相合的和諧關系，沒有出現(xiàn)劇烈沖突的整合?？鬃訉τ谥袊幕鹆酥匾谋４妗鞑?、發(fā)展的作用。

二、儒家思想道德論的現(xiàn)實意義

儒家思想使中國封建社會“禮義之邦”的文明特征凸現(xiàn)，使儒學具有一種自我超越自我更新的精神價值，這在當前社會呼喚誠信、道義、公正的時候，儒家思想作為一種歷史文化遺產(chǎn)，有一定的現(xiàn)實意義。儒家思想所包含的精神價值及哲學遺產(chǎn)，仍值得我們反思研究并揭示：

儒家天人合一本體學說，將封建道德倫理范疇上升為最高的“道”與“理”。從世界哲學史與思想史的意義上說，這是一種獨特的理性形式。它的思辯意義在于杜絕了世界各古老文明所共通的最高本體的人格化形式在中國的發(fā)展，使中國傳統(tǒng)思想始終處于世俗與入世的形式，使中國人在幾千年來始終保持一種完整的對道德的理性認識，亦即一些學者所稱之的“民族集體理性”。同時，人們對民族、國家、社會的認同，基本上是持一種以文化價值認同的積極入世的“中和”態(tài)度而非傳統(tǒng)宗教人格模式的狂熱崇拜。因為儒家道德本體論范疇中所涵育的“中和”“中庸”，以及“溫良恭儉讓”的認知方式及行為態(tài)度，讓人們始終保持了一種溫和的行事方式及價值認同，從而避免了中世紀以人格化偶象崇拜為中介帶來的一些情緒化的東西。

儒學具有一種自我超越的精神價值。儒學道德論強調(diào)對“善”的主動欲求。這種自我內(nèi)蘊的對主觀能動性的強調(diào)，對“善”的積極追求，使儒學具有一種自我超越的精神價值。自孔孟開始，儒學就主張對社會、人生的理想主義即理想社會和理想人格的追求、探索，并把超越人生自我情欲，實現(xiàn)以“德”為內(nèi)涵的人生價值作為人生命自我實現(xiàn)的最高目標。這使儒學不僅具有自我更新的調(diào)節(jié)與開放機制，也使士人具有一種對國家、民族人文關懷的情懷。這種自我超越精神，使儒學歷經(jīng)中國封建社會大動蕩、大變動、大分裂的年代而繼往如新，通過升華道德規(guī)范來促使人們?nèi)プ裱赖?，完善主觀世界，超越自我，在儒學家看來是一個連續(xù)不斷的過程。

儒學道德論主張“中和”的天人合一論，將“天之大德曰生”“生生不已”作為自然的倫理法則，使中國人在與自然的關系上保持著一種和諧、協(xié)調(diào)的關系。儒學道德論，不僅將社會，亦將自然之道即自然規(guī)律看成是一種“圣人化之”，“功德參合”的倫理法則，將天地自身的“體仁行義”看作“生生不已”的春生夏長，秋收冬藏，以籍此獲得天道、地道與人道在內(nèi)涵上的一致性。這種本體論思想，使人們對自然采取了一種中庸、隨和乃至妥協(xié)的態(tài)度。自然界在人們認識中不是作為社會的對立物與征服的對象，而是作為人們對社會改造和自身修養(yǎng)及超越的一種倫理律令的參照物。所謂“格物致知”，“致知在格物”，則是“窮極事物之理，欲其極處無不到也”。是與正心誠意，修身齊家，治國平天下相關聯(lián)的三綱領、八條目，是人間治道的參照系。因此，人類社會“善”的屬性至自然界就成為“生”的寄托。人與自然的這種情懷，使自然多了擬人化的面貌。中國的士子常常在天人合一的意蘊中去體味自然、宇宙所內(nèi)含的“道”，從自然山水中去觀賞宇宙的道德律令與倫理法則，由此人和自然在一個同化的進程中發(fā)展其諧和的關系。儒學這一法則，表現(xiàn)在文學、藝術上則是“文以載道，藝以載道，書以載道，樂以載道。所謂“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“興于詩，立于禮，成于樂”。形成了中國人獨特的含蓄、內(nèi)蘊、回味的藝術理論與審美理念，也構成人和自然的妙合關系。這種理論在與當前地球環(huán)境急劇惡化的情況下尤其有著現(xiàn)實意義。

儒家思想并非通常意義上的學術或?qū)W派，它是華夏民族的文化精華，也是華夏固有價值系統(tǒng)的體現(xiàn)。

參考文獻：

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