民族民間傳統文化保護的思考

摘要：在經濟全球化和現代化的過程中，各種文化相互激蕩，顯示出文化多樣性合理而緊迫的需求。民族民間傳統文化是民族精神的重要支柱，其消亡意味著特定民族的消亡。在經濟和外來文化的沖擊下，民族民間傳統文化日漸衰微，要實現經濟、社會、文化的協調發展，優秀的民族民間傳統文化的保護傳承迫在眉睫。依法對傳統文化進行保護，由政府主導多方參與形成保護的社會合力，通過教育培育全民保護傳承理念，合理的旅游利用為保護動力，多角度探索民族民間傳統文化的保護和傳承。

關鍵詞：民族民間文化；保護機制；多角度保護

中圖分類號：G24文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2011）10-0240-02

民族民間傳統文化是一個國家文化遺產的重要組成部分，其內在有著深遠的意義。民族民間傳統文化遺產的性質、作用、意義之于民族、國家的未來命運，已經形成共識。世界上不同國家和組織，對于具有民族民間特性的、具有一定歷史、文學、藝術、科學、社會價值的文化的稱呼和理解不同。聯合國教科文組織在1989年11月15日通過的《保護傳統的民間文化建議案》中稱之為“民間文化和傳統文化”并進一步定義為：“來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或一些個體所表達并認為符合社區期望的作為其文化和社會特征的表達形式；它的準則和價值通過被模仿或其他方式口頭相傳。其形式包含在語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、禮儀、習俗、工藝美術、建筑及其他藝術形式中。”[1]民族民間傳統文化從類別看主要包括口頭傳說和表述，表演藝術，社會風俗、禮儀、節慶，有關自然界和宇宙的知識和實踐，傳統的手工藝技能等五大類。民族民間文化是歷史發展的見證，民族智慧的結晶，它不僅承載著人類社會的文明，體現著地域文化的多樣性，是衡量一個國家綜合國力的重要尺度。民族民間傳統文化是民族精神的重要支柱，沒有優秀的民族文化的弘揚，民族精神就沒有了根基，因此保護民族民間文化是任重而道遠的國家大事。

一、中國民族民間傳統文化保護現狀

經濟的發展是以同質性為路徑，民族民間文化的發展卻是以多元化為目標。隨著經濟全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息為主要特征的民族民間文化受到巨大沖擊，經濟的高速發展導致人們對傳統文化無暇顧及或不愿顧及，甚至短視的利用傳統文化來創造經濟價值，對傳統文化的發展造成了威脅甚至破壞。中國對民族民間文化價值和傳承規律缺乏了解，保護方式欠科學。立法觀念和法律保護意識跟不上社會主義市場經濟建設和現代化發展進程的需要，導致民族民間傳統文化陷入嚴峻的局面。民族民間文化遺失嚴重，民間藝人后繼乏人，許多傳統技能面臨年久失傳的危險；一些獨特的民族語言、文字和民族的代表性實物和資料難以得到妥善保護，文化資源流失現象嚴重；民族民間文化的研究人員短缺；民族民間傳統文化被不合理、不科學利用開發。

民族民間文化保護存在的問題主要體現在幾個方面：缺少相關的法律，雖出臺了一系列保護非物質文化遺產的地方性的法規，但卻缺少像韓國和日本等國的綜合性文化遺產大法，對民族民間文化保護的法律依據不足；管理制度不健全；專業人才不足；資金投入不足；一些地方民族民間文化保護意識淡薄，重申報、重開發，輕保護、輕管理；少數地方對民族民間文化進行超負荷利用和破壞性開發，存在商業化、人工化和城鎮化傾向，甚至借繼承創新之名隨意篡改民俗藝術，極大地損害了非物質文化遺產的原真性[2]。

二、立法保護是根本性基礎

就民族民間文化的整體性保護而言，立法保護是根本性的保護。保護民族民間文化是“持久戰”。需要一代一代人來做，僅靠調動積極性和應急措施是不行的。必須有堅實的法律和政策的規約和保障。與一些民族民間文化保護意識和行動較快的國家相比，中國對于民族民間傳統文化的立法保護明顯滯后。要制定國家層面的法律，以保護、保存、利用和傳承為目標，對文化保護各個層面的工作和環節都要有法可依。

通過立法規范民族民間文化的普查機制，確保全面有序地了解民族民間文化的生存狀態。通過立法明確普查的方式和要求、規定普查的資金使用和管理、各級政府和相關部門及普查人員的職責、公民協助普查的義務等等。在普查的基礎上，對認定具有重要歷史、文化價值的民族民間文化遺產依法亦以搶救和保護。對瀕臨消亡的民族民間文化優先搶救保護、依法對保護傳承人及傳承團體給予適當資助。法律還需要明確規定民族民間文化遺產的認定標準，規定民族民間文化遺產的保持方法、保持者的權利、榮譽和應盡的義務。對特定的民族生態文化保護區，法律還應該明確保護區的管理方式、資金的籌集、使用、社區居民的權利和義務以及對生態造成破壞應承擔的責任。通過立法提高民族民間文化保護工作的管理水平，將中國民族間文化保護工作納入法制化、制度化的軌道。

三、政府主導各方力量參與實現全民保護

在民族民間文化生態環境較為嚴峻的今天，保護民族民間傳統文化成為各級政府和社會各界的共識。國務院從2006年起，將每年6月的第二個星期六定為中國的“文化遺產日”。對提高公眾自覺參與保護的意識起到了極大的推動作用。民族民間文化保護工作需要投入大量的人力和財力，民族文化保護牽涉文化、民族、旅游、宗教、教育等多個部門以及社會團體。只有堅持政府主導，協調各類機構，使傳承主體及社會公眾共同積極參與保護，形成巨大的社會力量合力，中國的民族民間文化保護才會不斷開創新的發展局面。

建立由主管部門牽頭、相關部門參與的高效和統一的工作協調機制，將民族民間文化保護納入經濟社會發展規劃和城鄉建設發展規劃，保護經費納入各級財政預算，制定保護標準和目標，系統解決與保護相關的一系列問題，同時還要保障重點的和瀕危的民族民間文化項目。各級政府按照各自的職責，研究制定和完善有關社會捐贈和贊助的政策措施，調動社會各方面的積極因素，拓展保護和傳承民族文化的時間和空間，鼓勵、吸納社會力量廣泛參與，發揮各方面作用，使民族文化得到有效地保護和弘揚。政府部門還要建立民族民間文化遺產保護的通報制度、專家咨詢制度、公眾的監督制度，使保護工作能夠科學地、民族地、有序地進行。

四、完善教育培訓機制培育全民保護理念

民族民間文化保護工作不是某一些人的工作，而是全民統一認識共同努力完成的工作，全民保護理念是民族民間文化保護傳承的必要土壤和大環境。而教育是人類進行文化認知、文化記憶及文化傳承的重要方式，在知識經濟時代無論是民族民間文化的保護還是傳承、最終都要由人來實現，都要通過各種教育途徑來完成。因此培養一批民族文化的傳承人和傳承團體的建立就顯得至關重要，這就要依靠學校和各種教育培訓形式來實現。一方面，要充分利用高等教育、中學教育、社會教育和民間培訓機構等在人力、智力以及創造力等優勢，創建多渠道、多層次的民族民間文化遺產教育體系，普查、挖掘、整理、研究、傳播那些即將消失的文化遺產，發揮教育的文化傳播功能和文化創興功能。高等院校可以以一個學院為平臺，結合課程體系特點開設相關課程，如開設民族歌舞、民族手工藝等課程。還可以將文化資本做成文化產業，將文化遺產的保護與文化產業的發展緊密結合起來。在民族地區的義務教育中應增加鄉土文化內容，提高文化主體對自身文化的了解和熱愛，提升認知和評價能力，形成應有的文化自信心、自豪感以及文化傳播責任感和使命感。另一方面，要充分利用民族民間文化持有人的作用，調動民間文化藝人，給予政策和資金的扶持，鼓勵發揮其傳、幫、帶的作用，通過日常生活和專門學習的方式，發揚光大民族民間文化，傳承民間民族文化。

五、旅游利用是保護的必要動力

民族民間文化的保護需要激發民族自信心和自豪感。合理的旅游開發利用可以擴大民族民間文化的生存空間，民族民間文化是活態的文化，不能僅局限于攝影錄像，資料整理，建立名錄體系等靜態的方式。旅游利用是讓民族民間文化在深度和廣度上得以拓展的有效途徑。通過對節慶文化的開發，建筑文化的展示、飲食文化的弘揚、服飾文化的挖掘等等，可以讓世人了解民族文化的豐富內涵和價值，讓文化持有同胞更充分地看到自己擁有的文化既是資源也是資本，從而激發他們熱愛自己的文化，自覺關注本民族文化的內涵和價值以及其變遷和保護傳承等相關重要內容。同時旅游利用所帶給當地的經濟價值也是保護民族民間文化的必要資金來源，在市場經濟的大背景下旅游利用使擁有豐富的民間文化的民族地區也擁有必要的物質財富，因而合理的旅游利用是民族民間文化保護的不可缺少的動力。

對民族民間文化以什么樣的方式保護，是大家普遍關心和思考的一個問題，各個國家、各個民族的民族民間文化遺產是全人類共同的文化財富，但首先還是屬于自己的國家和人民的，我們應該從實際出發，盡快制定更加完備的搶救和保護的法律、政策，科學、全面、系統地搶救和保護現存的民族民間文化。民間文化遺產的豐富性所體現出的民族性、獨特性、多樣性，決定了保護方式也應該是多樣的。民族民間文化遺產的不可再生性決定了我們必須把保護放在第一位，同時是以保持其原生性為前提的。民族民間文化遺產作為活態文化，其精粹是與該項目代表性的傳承人聯結在一起的，對項目傳承人的保護也應該是保護工作的重點。因此通過立法，確保保護的有法可依，依靠政府部門調動各方參與、借助教育途徑的積極配合以及旅游開發的合理利用等齊頭并進，形成多層面的、立體的保護系統。只有這樣，民族民間文化才不會成為孤立的文化，自生自滅的文化，通過文化持有者和文化共享者的共同努力，使民族民間文化得到最有效的保護和傳承，實現文化的多樣性和多元化。

參考文獻：

[1][西班牙]德利婭.著作權和鄰接權[M].北京：中國對外翻譯公司，2000：65.

[2]勾玉華.中國政府對非物質文化遺產的長效保護機制研究[J].山東行政學院，山東經濟管理干部學院學報，2010，(2)：30-33.

[責任編輯 王曉燕]