逍遙者的“無為”

提要：“無為”的思想是莊子思想的核心組成部分，莊子的\"無為\"思想一方面體現(xiàn)在他的人生觀上，一方面體現(xiàn)在他的治國觀上，并且兩方面具有重要的內(nèi)在聯(lián)系，對后人和社會(huì)有著重要的啟發(fā)。

關(guān)鍵詞：莊子 逍遙 無為

一、 莊子關(guān)于做人的“無為觀”

莊子關(guān)于做人的“無為觀”體現(xiàn)于他的處事態(tài)度方面。莊子的處世態(tài)度是：不求得福，但求免禍，在縫隙中討生活。

莊子生活在諸侯爭霸、戰(zhàn)火紛飛、水深火熱的戰(zhàn)國時(shí)代，但他沒有放棄追求幸福的權(quán)利，他深知，“方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。”（《莊子。人間世》）若想要在亂世中追求幸福，躲避禍患，是一件非常艱難的事情；即便是討生存，也需要一套學(xué)問。在做人方面，莊子所采取的態(tài)度無不體現(xiàn)著其“無為”的思想。《莊子·養(yǎng)生主》中說到：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”即做好事不要達(dá)到出名的程度，做壞事不要達(dá)到受制裁的程度，以縫隙作為處世的正道，就可以保全身體和生命，可以修養(yǎng)精神，可以終其天年。

莊子關(guān)于做人的“無為”，也體現(xiàn)于他的生死觀方面。

生活于時(shí)局動(dòng)蕩的社會(huì)中，莊子看到，人之生存際遇在某種程度上可以說是人自己所無法主宰和把握的：“窮達(dá)貧富，賢與不肖，毀譽(yù)，饑渴，寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。”“游于弈之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。”（《莊子·德充符》）人生之中的諸多遭遇既然是人所無法主宰的，而作為人生之大事的生死就更是如此：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”（《莊子·大宗師》）對于這種人之不可參與、不可改易之命的存在，莊子認(rèn)為它們并不是由外在的神、帝等主宰；相反，而是建基于人之感情的必然性之上的：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃與天地之間。”（《莊子·人間世》）“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！”（《莊子·齊物論》）“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《莊子·人間世》），“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《莊子·德充符》）。對于命，莊子認(rèn)為其無從獲知、無從改變，他對生和死都坦然接受，順其自然。站在超乎一切的立場，莊子認(rèn)為生死沒有什么區(qū)別，人們由生到死，由死到生的大道理人人都知道，他只是在靜默中切身感悟，看淡了生死，故有莊周夢蝶，鼓盆而歌之事。

二、莊子關(guān)于治國的“無為觀”

莊子無為政治思想，融匯了儒法等家政治思想的龐雜內(nèi)容，尤其是把儒法許多政治倫理規(guī)范加以改造，成為實(shí)現(xiàn)其無為政治的工具。

對于儒家提倡以仁義禮智治理天下，使天下百姓在熟知仁義禮智等德性的前提下能夠自覺地以仁義等德性要求自己，從而實(shí)現(xiàn)天下大治的目的的這種做法，莊子進(jìn)行了猛烈地抨擊。在莊子看來，儒家德治理想之所以不能夠在現(xiàn)實(shí)政治中實(shí)行，就在于這是一種“攖人心”的行為。這種做法只會(huì)導(dǎo)致百姓競相沽名釣譽(yù)，反而使得仁義之名為大奸大惡之人所用，在仁義之名下做盡無窮無盡的壞事，擾亂百姓的正常生活。在批判了儒家仁義政治觀之后，建基于對大道的理解，莊子提出了無為的政治觀，也就是所謂的君道無為。

莊子對于他所理想的社會(huì)多有描繪。“吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命日天放，故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉，同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。”“夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。”(《馬蹄》)“子獨(dú)不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時(shí)，則至治已。”(《膚篋》) 他所描述的理想社會(huì)是“無為”的，都應(yīng)該適應(yīng)、順應(yīng)自然之道，因此多數(shù)人認(rèn)為莊子的“無為”是一種倒退的社會(huì)觀，否認(rèn)了判斷社會(huì)、政治制度的是非標(biāo)準(zhǔn)的存在。

三、關(guān)于莊子“無為”對個(gè)人和社會(huì)的影響之個(gè)人見解

莊子的“無為”能夠塑造人們不計(jì)利害、是非、功過，忘乎物我、主客、人己，自我與宇宙融合的理想人格。莊子反對世俗的“有為”而提倡“無為”，是建立在他對現(xiàn)實(shí)社會(huì)中種種不滿并進(jìn)行了深刻反思的基礎(chǔ)之上的。他看到了統(tǒng)治階級(jí)的黑暗，社會(huì)制度的弊端，人的私欲不斷膨脹，人們都是為了自己而活，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名勝異號(hào)，其于傷性，以身為殉，一也。”。于是，莊子則產(chǎn)生了對人的自由的問題的思考：人如何才能不被外在的環(huán)境、條件、制度、觀念所決定、控制和支配？那就是“無為”。

對于莊子“無為”的治國方法，多數(shù)人認(rèn)為它是一種倒退的、消極的社會(huì)觀。可是莊子生活的社會(huì)是一個(gè)天下滔滔，禮崩樂壞，濁浪滾滾，戰(zhàn)亂頻仍的社會(huì)。這么一個(gè)動(dòng)蕩的時(shí)候，如何“有為”？所以，莊子“無為”的治國思想在當(dāng)時(shí)還是有一定意義的。經(jīng)過戰(zhàn)亂的時(shí)局，統(tǒng)治者們總在開朝之初采用莊子“無為而治”的方略，讓百姓們有所緩息。而在現(xiàn)在的社會(huì)，在經(jīng)濟(jì)、政治、文化都發(fā)展到了一定程度上，我們也可以借鑒一下莊子的“無為”， 讓社會(huì)休養(yǎng)生息，為下一步的可持續(xù)發(fā)展做好充足的準(zhǔn)備。

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