摘要:本文先以先秦儒家和道家對“言”“意”關(guān)系的解釋為背景,引出東漢王弼在玄學(xué)思想的啟發(fā)下提出“言意之辯”的觀點。再通過對王弼的“言”“象”“意”三者關(guān)系的詳細解讀,來理解“言意之辯”對后世文藝發(fā)展的影響。
關(guān)鍵詞:言意之辨得意忘言得象忘意
玄學(xué)以老莊道家的面貌出現(xiàn),之中滲透著儒家的內(nèi)涵,還可見漢以來名家、法家的影子。從思想史的發(fā)展來說,是“援道入儒,以道為本,以儒為末,提倡名教即自然,以自然為體,以名教為用”,其思想的中心即“以無為有,以體為用”。王弼在《周易略例·明象》中對言意象三者關(guān)系的詳盡論述,不僅是玄學(xué)哲學(xué)認識論的綱領(lǐng),也是玄學(xué)的美學(xué)和文藝思想的基本原則與出發(fā)點,后世許多文藝理論問題都由此延伸出來。
一、 思想積累
1.先秦儒家
孔子所說的“言”還大多還局限于口頭表達的言語,與后來所討論的“言”形有異而神相似。孔子認為言是可以表意的:“言以足志,文以足言,不言誰知其志?”“辭達而已矣”,都說明言的任務(wù)是要表達清楚意就足夠了,肯定言與意的一致性。在《論語》中還說“夫人不言,言必有中”,可見言是表達意的一個關(guān)鍵。同時孔子也看到了言有時無法盡意的缺憾,“群居終日,言不及義”。定公問有沒有一言可以興邦時,孔子回答“言不可以若是其幾也”,這里的言又是相近相似的言,不能完全盡意。“君子欲訥于言,而敏于行”,說明意未必一定由言而盡。
在《易傳》中,孔子將言與意作為一對相對的范疇明確闡釋了其關(guān)系:“書不盡言,言不盡意”,語言、文字不容易完全確切地表達思想內(nèi)容,承認了言所存在的局限性,并告訴了我們解決這個問題的辦法:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神”。
孟子繼而說“言近而指遠者,善言也”,語言淺近但亦能包含意蘊深遠的內(nèi)涵,肯定了言可盡意的觀點,充分體現(xiàn)出了言為意用,言以達意為歸屬的要求。但另一方面又說了:“不以文害辭,不以辭害意,以意逆志,是為得之”,不要靜止的讓深層次的意被表面的言束縛住。
到了漢代王充,他在《論衡·亂龍》里首次提出了“意象”的概念,云曰:“夫畫布為熊麋之象,名布為侯,禮貴意象,示義取名也。”這里意象的概念已經(jīng)趨于成熟。
言與意的范疇都隨著語境的不同而相互消長,具有可變的彈性,儒家圣賢們秉著“中和”的思想觀念,在語言的表達功能中看到了語言的有限性,結(jié)合言與意相輔相成的實際狀況也看到了兩者關(guān)系中所具有的張力,提出了第三個概念“象”作為橋梁完整的聯(lián)系起言與意,這為后來王弼言意之辯的思想積累了材料。
2. 先秦道家
老子說“道可道,非常道,名可名,非常名”,轉(zhuǎn)換過來就是“道”這個超越具體物質(zhì)的本質(zhì)規(guī)律的“意”是不可以“言”清的,可以說得清的道并不是真正的道。“道”與“物”抽象派生出“有”與“無”,“虛”與“實”的論爭,其實和“言”與“意”都是類似的概念,于是有了“大辯若訥”“知者不言”“美言不信”的論點,反映了言與意的矛盾所在。
莊子在傳承老子思想的基礎(chǔ)上明確提出了“得意忘言”論。他說“道世之所貴道者書也,書不過語,語有貴也。語之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可言傳也,而世因貴言傳書。……夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識之哉?”,強硬的指出了語言的局限性,認為語言文字只是象征性的符號,它不能直接的表達出作者想要表達的意,而是作為一種中介起著暗示人們?nèi)ヮI(lǐng)會“意”的作用。“荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!”,“言”作為溝通人們從“不知其意”到“得其意”的橋梁,過河之后就需要將這座橋拆掉,否則便會困在橋上,達不到真正“意”的彼岸。
莊子的得意忘言論成為后來正始玄風(fēng)興起,王弼闡釋言象意三者之間關(guān)系的直接方法來源,融合儒道兩家的言意說,彌補了他們對言意象三者關(guān)系需要構(gòu)建完整的有機統(tǒng)一理論的缺乏。
二、 王弼的言意之辯
王弼將言意象三者關(guān)系闡釋得最詳盡是在其著述《周易略例·明象》中:
“夫象者,出意者也;言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可以尋言以觀象;象生于意,故可以尋象以觀意。意以象盡,象以言著。故言者,所以明象,得象而忘言;象者,所以存意,得意而忘象。猶蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌者所以在魚,得魚而忘筌也。然則,言者,象之蹄也;象者,意之筌也。是故,存言者,非得象者也;存象者,非得意者也。象生于意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生于象而存言焉,則所存者乃非其言也。然則,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也。得意在忘象,得象在忘言。故立象以盡意,而象可忘也;重畫以盡情偽,而畫可忘也。”
1. 言象意的含義
“象”,本是指客觀存在的事或人的外在形態(tài),形、狀、象、貌四個單音字意義相近。《易傳·系辭上》:“易者,象也”,“彖者,言乎象者也”,“八卦成列,象在其中矣”,“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”就《易》而言,“象”是指用陰爻和陽爻組成的卦象,古人通過對卦象的解讀來理解象的內(nèi)涵,它是對所要表現(xiàn)之物所有特征的摹寫,并非事物本身,而是種工具或載體,引申開來便指現(xiàn)實存在的或意念中的可以名狀的圖示或圖像。
《易傳·系辭上》有:“‘書不盡言,言不盡意’。然則,圣人之意,其不可見乎?”王弼在《老子注》里有:“圣人與天地合其德”,“誰能知天意邪?惟其圣人也。”“意”在那時常常指“圣人之意”,是由對人事具有一定修為的圣人領(lǐng)會體悟了之后再傳達給世間的,并非普通的意,而是具有一定高度與深度的道理和要義。所以這個意思深化下去,就指心靈領(lǐng)悟了的真理。
“言”的意思近于《易》中的“辭”,指《易》里的卦辭和爻辭,卦辭是用來解釋卦象的,爻辭是用來解釋爻象的。比如在離卦中,卦辭就是“利貞,亨。畜牝牛,吉”,“初九”是爻題,爻辭為“履錯然,敬之,無咎”。這暗示了言的釋義功能。《說文解字》里說“直言曰言”,“言”為動詞,即說、用語言表達的意思。“言”做名詞講時一般指名言、言說。《尚書序正義》里有:“言者,意之聲也。”所以言的目的和象類似,都是為了表情達意。
2.言象意的關(guān)系
從《明象》篇中我們可以看出,王弼在融合儒道兩家的言意觀之后,借莊子“得意忘言”的思路,極具創(chuàng)見的在從“言”通往得“意”的湍急河流中加入了“象”這個踏腳石般的元素,將尋求真理的過程分為兩個步驟,而不是希求一步到達,在“象生言,言明象”、“意生象,象出意”的基礎(chǔ)上,回環(huán)式的闡發(fā)了“得象忘言”、“得意忘象”的認識論,無處不滲透著“應(yīng)于物而不累于物”的智慧。
要理解《明象》篇中的言意關(guān)系,我們可以把言象意三個要素拆分成“言與象”和“象與意”兩組來研究。
關(guān)于“言與象”,文中先說“言者,明象者也”,“盡象莫若言”:“言”是用來說明“象”的,表現(xiàn)“象”的最好方式莫過于“言”,王弼在這里肯定了“言”的表達作用,它是可以“盡象”的。而對另一組“象與意”,也是同樣的描述:“夫象者,出意者也”,“盡意莫若象”,“象”不光是展現(xiàn)“意”的,而且沒有比“象”更能展現(xiàn)“意”的了,兩組結(jié)合起來,即要表達“言”明“象”,“象”盡“意”這種看似遞進的關(guān)系,“意”是運用“言”與“象”這兩個工具的最終目的。但是王弼的思維卻不僅限于此,而是又說了“言生于象,故可以尋言以觀象”“象以言著”和“象生于意,故可以尋象以觀意”“意以象盡”。“出”和“生”在這里不能理解為產(chǎn)生、發(fā)生,那樣就會造成語義的矛盾,而是應(yīng)當(dāng)理解為一種物之所以存在的憑借依據(jù),這是契合王弼“有之所始,以無為本。將欲全有,必返與無”的玄學(xué)思想的。在王弼這里,言象意三者不需要分出個你先我后來,而是言與意、意與象互相依存,形成既有遞進又互逆共生的關(guān)系。
接下來用得兔忘蹄和得魚忘筌的例子發(fā)展莊子的言意觀說明“故言者,所以明象,得象而忘言”和“象者,所以存意,得意而忘象”的意思。王弼進一步強調(diào)了“言”與“象”的中介、載體性質(zhì),“得意”是最終歸屬。但在這里開始,“明象”和“得象”,“存意”和“得意”就有了差別。借助“言”而“明象”還不能等同于“得象”,必須“忘言”才能“得象”,“得象在忘言”。同理對于“存意”和“得意”亦然,要想“得意”就必須“忘象”,“得意在忘象”。其中關(guān)鍵在于“忘”不能用本義去理解,在這里它具有超越、不拘泥、不被束縛的內(nèi)涵。王弼把“言不盡意”的責(zé)任歸咎于語言表達和體悟思想內(nèi)涵的主體,而并非“言”本身。人們需要“言”,但若無法從表面的“言”中走出來,就看不到真正的“象”,人們亦需要“象”,但如果不能穿透“象”的壁壘,就得不到至真至信的“意”。
3. 言象意關(guān)系的文學(xué)解讀
王弼著《明象》是為了解《易》,所以他指出執(zhí)著于言或執(zhí)著于象就會對《易》曲解或牽強附會的理解,就不能全面把握《易》之理,領(lǐng)會《易》之意。湯用彤評價王弼的玄學(xué)思想說它“成為魏晉時代之新方法,時人用之解經(jīng)典,用之證玄理,用之調(diào)和孔老,用之為生活準(zhǔn)則,故亦用之于文學(xué)藝術(shù)也。”所以我們從文學(xué)理論的角度來體會更容易理解貫通。
作者書寫語言文字形成文本,便是我們所說的“言”,是供讀者閱讀的特定言語系統(tǒng)。在每個文本中,作者都致力于營造逼真的意境,塑造審美意象,刻畫生動鮮活的藝術(shù)形象或典型形象,即“象”。每一篇文章都有自己想要傳達的“意”,即文章的中心思想,這個“意”則是通過文本中的種種“象”來使讀者體悟的。從文學(xué)創(chuàng)造論來看,文學(xué)里的“言象意”也是一種互逆共生的關(guān)系。在文學(xué)創(chuàng)作的發(fā)生階段,作者由于經(jīng)歷了藝術(shù)發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)作動機的內(nèi)在刺激之后,在心中開始有了藝術(shù)構(gòu)思,就是作者的心中有了朦朧的“意”的念頭和大致的“象”的輪廓。然后發(fā)展到文學(xué)創(chuàng)造的物化階段,“形之于心”到“形之于手”,加上各種技巧的運用、章句修改和詞語推敲,最后形成“言”中的“象”,“言”與“象”不是單向度產(chǎn)生的,在文學(xué)中也是個循環(huán)往復(fù)的過程,而在“言”與“象”由心到物化的誕生過程中,“意”也都始終存在著。作者竭盡所能運用“言”與“意”的目的都只有一個,不是“存言”或者“存象”,而是為了準(zhǔn)確生動的表達出這個“意”。文學(xué)接受開始,讀者閱讀欣賞作品時,首先接觸的是“言”,通過文本的描寫,在腦海中呈現(xiàn)出許多形態(tài)各異氣象萬千的“象”,這時需得擺脫“言”的桎梏,心中不再回想文章的字句,讓這個“象”脫離于文字描述才會在心中清晰可見。若是刻板的按照字面意思而不知道超越,得出的形象必然是呆板沒有生氣的,之后也就領(lǐng)會不到真正的“意”。即便是超越文本之后還需要超越形象,“意”的所在不會只是所領(lǐng)會到的獨立形象的外在描繪,還包括所有貫穿這些形象群的象征義。“觸類可為其象,合義可為其征”,最早“象征”的提法也是在這《明象》篇中。這樣,讀者從表面一層層深入到內(nèi)里,剝開“言”這件文字的外衣,再撕掉“象”的虛實相和的面紗,才能得到一個純粹真實的思想情感之“意”。
三、言意之辯的影響
湯用彤說:“王弼依此方法,乃將漢易象數(shù)之學(xué)一舉而擴清之。”王弼通過“言意之辯”建立了魏晉玄學(xué)的理論系統(tǒng),開創(chuàng)了思想史的新時代,對后世上至哲學(xué)、佛學(xué)、文學(xué),下至個人的人生理想、審美情趣、處事態(tài)度,都產(chǎn)生了巨大的影響。
1. 對魏晉士人人生觀的影響
王弼所處時代政局黑暗,士人們對殘酷現(xiàn)實的不滿和對名教的摒棄批判都不得抒發(fā),所以將對政治的無力轉(zhuǎn)向到對個人生存的關(guān)注上。王弼的玄學(xué)理論在為名教正名的同時也把名教引向了自然,這為后人對自然美展開追求鋪墊了道路,人對自然的態(tài)度提升到了審美的高度,為后世山水詩田園詩的出現(xiàn)埋下了伏筆。此外王弼的玄學(xué)還講求人具有自然本性,這種本真需要得到尊重和順應(yīng),宣揚自然任心。士人們漸漸從塵世間的功名利祿高官厚祿中掙脫出來,體會到心靈的自由,個性的張揚,所以后來以阮籍嵇康為代表的魏晉人士在處事間表現(xiàn)出奔放不羈,放浪形骸的特點,士人們的內(nèi)心得到前所未有的解放,是歷史進步的體現(xiàn)。
另外,當(dāng)時文學(xué)創(chuàng)作的哲理化愈趨濃厚。士人們偏好在文學(xué)層次之上進行哲學(xué)的關(guān)照,進行對人生的哲理探索,從詩歌的抒情慢慢走向詩歌的哲理化,使詩歌融合情感與理性思辨。如“潛龍尚泥蟠,神鬼隱其靈。庶保吾子言,養(yǎng)貞以全生”,這無疑是中國文學(xué)和哲學(xué)往前一大步的提升。
2.對文藝理論的影響
王弼思想作為玄學(xué)的美學(xué)和文藝思想的基本原則與出發(fā)點,對后世許多文藝理論問題的影響。
在王弼之后,嵇康受到“言意之辯”思想的影響,在其《聲無哀樂論》中明確提出“心不系于所言,言或不足以證心也。”說明語言本身只是一種符號,它和所指事物并無必然的聯(lián)系。“言象意”的原理同樣適用于聲與心、音樂與人的情感上,它們都不是完全一致等同的,樂者將感情寄托在音樂中,借助聲音而表達出來,聲為心之蹄,音為情之筌。
顧愷之在繪畫創(chuàng)作上提出的“以形寫神”也是受到此言意觀而衍生出來的。畫家在反映客觀現(xiàn)實時,不僅應(yīng)追求外在形象的逼真,還應(yīng)追求內(nèi)在的精神本質(zhì)的酷似。他認為神應(yīng)以形為依據(jù),如果僅僅形似,而不能反映出繪畫對象的特有神氣,都不算成功。對于人物的描繪,他十分注意刻劃人物的內(nèi)心活動與表情動態(tài)的一致性與復(fù)雜性。相傳他畫人物,有時數(shù)年不點晴,人問其故,答曰:“四體妍 ,本無關(guān)于妙處,傳神寫照,正在阿堵之中。”因為“征神見貌,情發(fā)于目”。
在《文心雕龍》中也可見到劉勰對王弼玄學(xué)的推崇。“辭約而旨豐,事近而喻遠”,“隱之為體義主文外”,“文外之重旨”都有王弼言意觀的影子。“思無定契,理有恒存。”古須“乘一總?cè)f,舉要治繁。”“振本而末從,知一而萬畢矣。”他一再闡述這一觀點的重要性,并在《序志》中抨擊當(dāng)時的各文學(xué)家文藝理論舍本攻末、不得要領(lǐng)的弊病和缺陷;批評文學(xué)詩歌重形式不重內(nèi)容的嚴重弊端和不良文風(fēng),這都是王弼玄學(xué)思想的體現(xiàn)。
王弼玄學(xué)思想流傳影響之深遠,從鐘嶸“言有盡而意無窮”,劉禹錫的“境生象外”說,司空圖《二十詩品》中倡“韻外之致”、“味外之旨”,再到近人王國維《人間詞話》的“有我之境”與“無我之境”的理論中都有跡可循。
四、結(jié)束語
縱觀全文,“言意之辯”作為王弼哲學(xué)的重要組成部分,是王弼回應(yīng)紛亂的社會現(xiàn)實,將儒家與道家思想中的精華融匯貫通的結(jié)果,體現(xiàn)了其個人的淵博學(xué)識、敏銳思維和創(chuàng)新精神,他的思想對魏晉乃至以后各個朝代的中國哲學(xué)有著不可小覷的影響,是歷史進程中的一個重要環(huán)節(jié)。
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