論《文心雕龍》圓美范式及其影響

摘要：本文主要從結(jié)構(gòu)和構(gòu)思兩個方面來分析《文心雕龍》的圓美美學(xué)范式，進(jìn)而探討圓美思想在其他藝術(shù)領(lǐng)域的影響，揭示其在文論上的重要地位。

關(guān)鍵詞：圓美文心雕龍美學(xué)

“圓美”一詞最早出現(xiàn)于南北朝，最早以“圓”作為審美標(biāo)準(zhǔn)的是南朝齊代的謝眺，他在品評王筠的詩時說：“好詩圓美流轉(zhuǎn)如彈丸”，可見，謝眺已經(jīng)以圓美作為論文的標(biāo)準(zhǔn)了。而真正確立“圓”在文論史上的地位的則是齊梁之際的《文心雕龍》，《文心雕龍》共50篇，“圓”字出現(xiàn)18次，涉及16篇。進(jìn)一步探求圓的本源，就要追溯到《周易》中的太極說。何謂太極?《易傳》云：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”太極的哲學(xué)意義，就是萬物的本源。那么，太極之美又是什么呢？《易傳》中云：“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。”“圓”、“方”韓康伯注曰：“圓者，運而不窮；方者，止而有分。言蓍以圓神象，卦以方想智也。唯變所適，無數(shù)不周，故曰‘圓’；卦列爻分，各有其體，故曰‘方’。”（《周易注》）《易傳》的這一論述實際上是將太極看作《周易》巫術(shù)占筮的追求人生圓融的內(nèi)在驅(qū)力，而巫術(shù)占筮的終極境界就是太極圓融之美，一旦巫術(shù)化成而為美學(xué)，自然以圓美為旨?xì)w。王夫之說：“太極，大圓者也。”（《周易內(nèi)傳》）“大圓”亦即太極之美的概念，兼有宇宙人生終極本體與個別事物屬性之美的兩重性。太極之美對圓美的追求給中華藝術(shù)思維帶來了積極而深刻的影響。后世的儒、道、佛都深受它的影響，太極之說儒、道都各自形成了獨特的理論體系。為什么圓在齊梁之際會形成一種審美范疇呢？為什么說劉勰的《文心雕龍》奠定了它在文論史上的地位？其實這與當(dāng)時社會環(huán)境和文化氛圍有著緊密聯(lián)系。

南北朝時，儒、釋、道三家并盛于世，三家既各自獨立又相互影響。他們都對圓有一定的執(zhí)著。道家認(rèn)為，道家之道是圓的。《文子·自然》：“老子曰：‘夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常。’”道以圓為本體，喻道如圓運轉(zhuǎn)無端。道家還以圓形容智慧。《文子·微明》：“知欲圓行欲方……知圓者，始終無端，方流四遠(yuǎn)，淵泉而不竭也。”劉勰的《文心雕龍》多少也會受到道家重圓思想的影響。儒家是規(guī)矩的建立者，方圓是規(guī)矩的產(chǎn)物，方圓常備指代為規(guī)矩。《孟子·離婁上》：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不成方圓。”《文心雕龍·原道》：“夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之云”；《隱秀》用“珠玉潛水，而瀾表方圓”形容文章的奇妙；可見，劉勰深受儒家方圓的影響。《文心雕龍》全書的儒家色彩十分濃重。相比之下，佛家比儒道更重圓。在佛家的教義中，圓是修煉達(dá)到的最高境界。圓還用于形容法事。我們經(jīng)常聽到的如：修煉之地叫圓相，求法虔誠之心叫圓心，戒律成圓戒，死叫圓寂，修煉成功稱功德圓滿，達(dá)到最高境界叫圓圣、圓覺。另外，佛教徒還以圓形容佛經(jīng)翻譯，以圓論翻譯是一種文學(xué)批評現(xiàn)象。而劉勰曾協(xié)助僧祐編纂《出三藏記集》，此書以圓論翻譯的批評方法自然會影響到他對《文心雕龍》的創(chuàng)作。南北朝時期，“以儒治身，以道釋治心”成為當(dāng)時士人的共識。劉勰浸潤于三教合一的文化氛圍中，《文心雕龍》中圓作為一種審美范疇也就應(yīng)運而生了。

圓作為審美范疇在《文心雕龍》中，主要表現(xiàn)在以下兩方面：

一是結(jié)構(gòu)之圓美

《文心雕龍》素有“體大慮周”之稱，這也正說明了它的結(jié)構(gòu)之完美。《文心雕龍》全書五十篇，按照《序志》所提示，可分為三大部分，一是《原道》至《辯騷》五篇為“文之樞紐”；二是《明詩》至《書記》二十篇為“論文敘筆”；三是《神思》至《程器》二十四篇為“割情析采”。具體來分還有以下情況，《辯騷》與《明詩》以下“論文敘筆”各篇具有相同的性質(zhì)，稱為“文體論”，其中又分為“文”與“筆”兩部分：由《辯騷》到《哀弔》的九篇屬論文，由《史傳》到《書記》的十篇為“敘筆”。“割情析采”的二十四篇，又可分為創(chuàng)作論和皮評論兩部分：《神思》至《總術(shù)》的十九篇是創(chuàng)作論，《才略》、《知音》、《程器》三篇為批評論。最后一篇是《序志》。文體論部分所涉及的文體多達(dá)三十多中，其中還包括一些細(xì)目，當(dāng)時已出現(xiàn)的各種文體，基本上是包羅無遺了。“論文敘筆”的具體內(nèi)容，《序志》篇講到四個方面：一是“原始以表末”；二是“釋名以章義”；三是“選文以定篇”；四是“敷理以舉統(tǒng)”。創(chuàng)作論以《神思》篇為首，以《總術(shù)》為結(jié)。詮釋了創(chuàng)作過程的各種問題。批評論品評了一些作家，提出了自己的品評方法。由此可見，《文心雕龍》的結(jié)構(gòu)如此完備、嚴(yán)謹(jǐn)。這也正是圓的體現(xiàn)。

二是構(gòu)思之圓和、語辭之圓轉(zhuǎn)

構(gòu)思階段，文章的立意至關(guān)重要，劉勰希望作家能過做到“沿根討葉，思轉(zhuǎn)自圓”（《體性》），“義貴圓通，辭忌枝碎”（《論說》），“必使理圓事密”（《麗辭》）。只有立意圓才能保證構(gòu)思的圓和。為使立意達(dá)到圓，劉勰認(rèn)為作家應(yīng)該“觸物圓覽”即要全方位觀察萬事萬物，這樣才能激發(fā)靈感，立意新穎。《總術(shù)》云：“自非圓鑒區(qū)域，大判條例，豈能控引情源，制勝文苑哉？”可見，劉勰已經(jīng)把立意之圓上升到?jīng)Q定創(chuàng)作成敗的理論高度。在鑒賞方面，劉勰也以圓論鑒賞，希望欣賞者“圓照”，即“操千曲而后曉聲，觀千劍而后識器；故圓照之象，務(wù)先博覽”（《知音》）。其實，“圓覽”、“圓照”、“博覽”都是在說，創(chuàng)作、批評前作家或批評家，觀覽的視域要廣闊、周遍，鑒察的范圍要周密、全面，這樣才能使構(gòu)思圓和。在語辭方面，劉勰同樣要求語言流暢、圓通，如行云流水，《封禪》中稱贊揚雄《劇秦美新》語言“骨掣靡密，辭貫圓通”。另外，他還以圓論聲律，《聲律》篇中直接以圓物轉(zhuǎn)動聲來形容文辭的音韻美：“凡切韻之動，勢若轉(zhuǎn)圜。”

從文體論到創(chuàng)作論再至批評論，劉勰將圓美運用到了極致，終于確立了其在文論史上的地位。從此，圓作為審美范疇正式登上了文論、藝術(shù)的舞臺，其對后世文藝的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。

劉勰以后，以圓論詩在文學(xué)批評理論中勃然興起。嚴(yán)羽《滄浪詩話·詩法》：“下字貴響，造語貴圓”，同樣強調(diào)語言的圓熟流暢。謝靈運詩自然渾成，以詩之“圓成”為極致。文論家還以圓論曲、以圓論詞、以圓論小說。這方面的研究很多，不再一一列舉。

圓對繪畫、音樂、書法理論的介入，可說是圓的又一發(fā)展。在樂論中，圓用于形容聲音的圓熟流暢，使聲音之美“上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中規(guī)，句中鉤，累累乎端如貫珠”（《樂記·師乙》），達(dá)到至高的藝術(shù)境界。明代吳派代表人物徐上瀛是以圓論樂的集大成者。徐上瀛《溪山琴況》多次以圓論樂，《溪山琴況·和》：“左之按弦也，若吟若煣，圓而無礙，以綽以注，定而可神伸。”他還把圓立為24范疇之一，《溪山琴況·圓》：“五音活潑之趣，半在吟渘，而吟渘之妙處，全在圓滿。”強調(diào)聲圓坐在音樂中的巨大作用。

畫論中，圓也成為了美學(xué)范疇。唐代白居易在《畫記》中說：“但覺其形真而圓，神和而全，炳然，儼然，如出之于圖之前而已。”而最后清朝黃鉞在前人基礎(chǔ)上把圓納入了畫論審美范疇。圓被立為24畫品之一，設(shè)《圓渾》一品：“盤以喻地，笠以寫天，萬象遠(yuǎn)視，遇方成園。畫亦造化，理無二焉。圓斯氣裕，渾則神全。和光熙融，物華娟妍。欲造蒼潤，斯途為先。”這就是說，繪畫唯有達(dá)到圓渾，與造化為一，方能氣韻生動。

古代書論也常亦圓論書法。我國的漢字，早期運筆都是圓的，直至隸書的出現(xiàn)，才變圓為方，但是圓仍然保留著，方筆棱角分明，圓筆藏鋒多轉(zhuǎn)，秀潤娟妍，方圓兼用，則使書法產(chǎn)生“端莊雜秀麗，剛健含婀娜”的美感。顏真卿《述張長史筆法十二意》中提到張旭的書法創(chuàng)作經(jīng)驗“妙在執(zhí)筆，令其圓暢，勿使拘攣”。所以，圓于書法亦是十分重要的，沒有圓，就很難達(dá)到藝術(shù)的極致。

《文心雕龍》的圓美范式在藝術(shù)發(fā)展歷史上具有開創(chuàng)性的地位，它不但繼承了中華文明中圓的初始光環(huán)，更將其發(fā)揚光大，進(jìn)入新的領(lǐng)域，促進(jìn)文化的發(fā)展。

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