論老子的“無為”哲學(xué)

【摘要】 老子的思想可謂博大精深，而“無為”哲學(xué)是其中的精髓。本文主要從非空非滿、不敢為先、無私無畏、清靜去欲、至柔至堅，福禍相倚、積微成著、天人合一等八個方面進行闡述，得出的結(jié)論是，古代的經(jīng)典只要打上了時代的烙印，皆能為我所用。

【關(guān)鍵詞】老子 無為 空 天人合一

胡適先生曾說過，“老子是中國哲學(xué)的鼻祖，是中國哲學(xué)史上第一位真正的哲學(xué)家。”的確，老子的思想，就像高山上的一泓清泉，順著山勢源源不斷地緩緩流下。一部《道德經(jīng)》，雖只五千言，卻飽含著博大宏深的智慧。如果說，老子的思想是一種太極思維即球形思維，那么，“無為”便是貫穿其中的主軸。

眾所周知，“無為”是老子哲學(xué)的核心范疇和基本原則。什么是無為？老子概括為三絕：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”

春秋末世戰(zhàn)國初期，諸侯兼并，列國攻伐，弱肉強食，彼吞此并，戰(zhàn)爭連年不斷，社會一派混亂。天下紛爭，皆因天下人為利欲所驅(qū)遣。面對這種“有為”造成的禍害，老子憤怒地譴責(zé)：“大道甚夷，而人好徑”，導(dǎo)致“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”，卻有“服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是謂盜竽，盜竽非道也哉！”所以“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”；“民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”；“民之難治，以其上之有為，是以難治”。

對此，老子發(fā)出了簡要有力的呼號——“無為”，這是將自然之道落實到人生層面的直接表現(xiàn)和集中體現(xiàn)。其實，“無為”不是一個具體的方法，而是一種理想的態(tài)度。在“為無為，則無不治”的最高原則下，得出“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的結(jié)論，包含著許多深刻獨到的見解。

非空非滿

“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故，有之以為器，無之以為用。”可見，“無”并非“空”，乃有大用：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”

譬如，一個完整的碗是由實的碗壁和虛無的碗中部分共同組成，二者一樣不可缺少，且后者遠比前者重要。也就是說“實”是“虛”有用的條件，真正發(fā)揮作用的還是虛無的部分。這種虛實結(jié)合、以虛無為用的觀點奠定了“無為”思想的基礎(chǔ)，國畫的“留白”最能體現(xiàn)這一點了。

看來，老子的“無為”決不是什么也不做，而是只做屬于碗壁的那部分，做好了就可以安心躺在那兒睡大覺了。若是少做了一點，碗會漏水；若是多做了一點，即用實的部分來填充虛無部分，這時，碗中裝的水不就少了嗎？若是完全填滿了，不但盛不了水，還根本算不上是碗，只不過一塊瓷石而已。

不敢為先

老子有三寶：慈，儉，不敢為天下先。“不敢為先”的人生哲學(xué)旨在教導(dǎo)人們：任何時候都不可掉以輕心、妄自尊大，要始終保持謙讓謹慎、虛懷待物的態(tài)度，要知道以退為進、功成身退的道理。有人把“不敢為天下先”理解為見危難就退縮的保身哲學(xué)，這并不合乎老子的本意。“把自己擺在前面，以私利為重為先”正是老子所反對的。“不敢為天下先，故能成器長”的最佳途徑就是以“不爭”而得、變守為攻，“不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來”。

無私無畏

自然之道不以人的意志為轉(zhuǎn)移，客觀規(guī)律不具備人的思想情感，無所謂愛憎，更非主宰。它對萬物無偏無倚，卻能成就萬物，使萬物各得其所、自然自足。“天地不仁，以萬物為芻狗”，“天道無親，常與善人”。效法天道之人能得到天助，并非什么有意使然，恰恰是“無為”的結(jié)果。公正無私也并非叫人刻意地苦己滅身。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其無私那，故能成其私。”

正因為無私，所以能夠無畏，“民不畏死，奈何以死懼之”。百姓在沉重的壓迫下舉起了反抗的大旗，老子也站在人民的立場喊出了這極富斗爭性與革命性的悲憤心聲。順應(yīng)民心，利而不害，才可長治久安，才是真正的天道自然。大無畏的精神修養(yǎng)，臨危不懼的勇氣，是“無為”的真諦。

清靜去欲

清靜與無為是合二而一的。“萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根日靜，靜日復(fù)命。”動靜相互貫通，非靜不能制動。“清靜為天下正”的功夫，從根本上說是對自然之道的自覺體認、把握，擁有客觀冷靜的態(tài)度和胸襟，能洞明變化、作正確判斷并加以控制利用，不為富貴、威武所移。

“見素抱樸，少私寡欲”，無知者，非愚昧、否定文明、反對真知灼見，乃去妄知謬見也；無欲者，非苦行、不近人情、禁止正常欲望，乃去貪婪私欲也。假使各司其職、各盡所事，人人專注于自己的追求，保持清心寡欲的心靈狀態(tài)，就能精神充實、心情愉悅，所謂“知足常樂”嘛！

至柔至堅

“無為”還給人以十分有益的啟示：處下不居上，處賤而不為貴。“至柔”，然后方能馳騁于天下之“至堅”，沒站穩(wěn)腳跟就想跨大步攀高望遠是行不通的。想獲得成功并擁有耐久的生命力，就要善于保持卑下、柔弱的地位。“柔”，雖有隱忍退讓的表象，但它不僅可使本人進退自如，且不會傷害他人，免去了不少紛爭的麻煩。

和諧是天地萬物的根本規(guī)律，知和處下能減少人際沖突、維持安定團結(jié)。以水為例，天下柔弱莫過于水，隨圓而圓，隨方而方，但大家都知道水滴石穿、水容萬能的驚人力量。所謂“反者道之動，弱者道之用”，便是以柔克剛、以水滅火、以弱勝強的“無為”之大為。

福禍相倚

真理相對的，好事非絕對是好事，壞事也非絕對是壞事。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”所包含的真理是十分精辟的。樂極生悲、否極泰來、逢兇化吉、絕處逢生，在每一個人的人生歷程中都是會碰到的。俗話說得好，“山重水復(fù)疑無路，柳暗花明又一村”。

老子以他深邃的哲人眼光認識到自然界和人類社會都充滿了矛盾，矛盾統(tǒng)一體的彼此雙方是既對立又統(tǒng)一、相反相成、相互轉(zhuǎn)化的。“萬物負陰而抱陽”由此構(gòu)成事物的變化與發(fā)展，是永恒的辯證法規(guī)律。

積微成著

事物的變化和發(fā)展是一個從未到有的過程，其間存在著由微到著、由小到大的量變。“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；干里之行，始于足下。”正因為“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散”，故而得出“為之于未有，治之于未亂”的結(jié)論。

一個有作為的人，早已化有事于無事之時、消有形于無形之中，在不知不覺中度過了一切艱危。而這樣的“無為”包含了一種極高的謀略和膽識，是在充分了解、掌握事物本性的基礎(chǔ)上對未來趨勢的一種預(yù)見和先行；這樣的人，乃真正的“上德”之人。

天人合一

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然是事物的本質(zhì)、本原、本性，是未被人為作用、本來意義上的事實存在，是自我根據(jù)、自我發(fā)展、自我完善的全部內(nèi)容。正是自然之大道的存在和流行，才有萬物的產(chǎn)生和繁榮，才有人類社會的形成和發(fā)展，任何外力作用的破壞皆與“道”不相容。強調(diào)順應(yīng)自然的最高境界“天人合一”，即不要主觀地任意宰割，不要人為地妄加干涉，不要做違反自然的事情，而是去認識它、輔助它、成全它。

老子的思想代表了東方哲學(xué)特有的風(fēng)格，對于事理點到為止、比較含混，不像西方哲學(xué)那樣必須做嚴(yán)密系統(tǒng)的明確論證。但老子確實有智慧，看到了常人沒能看到的問題，遺憾的是，他沒從更高的角度去剖析。老子是非常善良的，有著如嬰兒般原始的天真純樸，他以狡黠的方式提出疑問，實際上是在勸誡、在警告、在驚醒世人。

“無為”思想以理論的深刻性著稱，其精辟內(nèi)容在處理人類與自然、社會與個人的關(guān)系以及人生的諸多問題上大有碑益。“無為”，在老子的思想體系中可以說居于核心地位，在先秦乃至整個中國思想史上，也是一個非常著名的命題。這一極具特色的思維方式經(jīng)得起時間考驗，而且，將古代的經(jīng)典打上時代的烙印，必能為我所用。

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