淺論孟子性善論與修身論

摘 要：孟子作為儒家“亞圣”，在儒家學說發展的過程中，極大地豐富了儒學內涵，其思想主要凝集在《孟子》一書中。在孟子學說中，最獨特最本源的觀點就是性善之論。孟子的性善論以及由此推導出來的修養論，建立起了以人性善為根本基礎的儒家道德體系，對中華文化的影響十分深遠。本文欲以《孟子》中的相關具體文本為基礎，來更全面、更深入地理解孟子的性善論和修養之說，以期更好地領會中國元典之文化精神與內蘊。

關鍵詞：孟子 性善 修身

作者簡介：冉昊月，女（1987-），籍貫：重慶市彭水縣，學歷：碩士，研究方向：中國古代文學，單位：四川大學文學與新聞學院。

在源遠流長的中國儒學歷史上，孟子被后世推崇為僅次于孔子的“亞圣”。東漢趙岐在《孟子題辭》里面，就首次稱孟子為“命世亞圣”了。在《孟子》一書中，孟子對孔子的思想進行了進一步學理上的深入闡發，繼承和發展了孔學，極大地豐富了儒家學說的內涵，讓儒學在孔子的基礎上更加的精致細膩且富有理論色彩，在儒學的發展上是功不可沒的。因此，孟子其人和《孟子》其書的價值和意義被后人越來越多的發現和挖掘出來。唐代以后，孟子越來越逐漸被尊崇，韓愈就認為孟子“功不在禹下”，并稱贊“孟軻好辯，孔道以明”。到了宋時，《孟子》始列入經部，其價值得到了充分的認識和肯定。總的來說，《孟子》全書大概包括了論性、論政、論修養、論處世、論古這幾個大的方面。分而析之，就論古而言，孟子批評歷史人物是為了證明自己的觀點和主義，所以并不能當史來讀；論政治，因時代不同，所提出的具體制度也多不適用了，但根本的精神還是有永久的價值；論修養和處世，則強調獨立自尊的個人精神；而孟子論性，提出的人性本善的觀點才是他一切學說的基本立足點和前提。《四書章句集注》的《孟子序說》中記錄了程子對孟子的評價，稱“孟子有大功于世，以其言性善也”，“孟子性善、養氣之論，皆前圣所未發”[1]。在孟子的學說中，最獨特、最重要也是最本源的觀點就是他所提出的性善之論，而性善論和由性善所衍生出來的修養之論，就是孟子學說中對中華之文化影響最深遠的重要部分了。因此，本文就集中《告子》上下二章和《盡心上》一章，對孟子的性善和修養論做簡要梳理，以期更好地理解孟子學說和建立在人性本善基礎上的整個儒家倫理道德體系。

（一）性乃人生所稟之天理，人性本善——從與告子的三辯看孟子論性

孟子學說的起點，就在于他對人性的判斷——性善論，這是孟子思想的基石。《滕文公上》開篇便提到：“滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。”這是孟子第一次提到性善，朱熹對此有按語：“孟子之言性善，始見于此，而詳具于告子之篇。然默識而旁通之，則七篇之中，無非此理。其所以擴前圣之未發，而有功于圣人之門，程子之言信矣。”[2]朱熹在這里對程子的評價做了一個肯定的回應。在這里，孟子并沒有對性善進行進一步的論述，對性善具體的闡發，主要是集中在《告子》篇里孟子與告子的辯論中的。

在孟子對人性有判斷之時，與孟子同時期的學者，也對人性論持有自己的觀點，告子就是其中具有代表性的一個，孟子與告子前后總共進行了三次辯論。第一次辯論，告子以杞柳桮桊之喻論性，他認為性本無仁義，如果要以人之性而為仁義之道，就像是必須要用斧斤砍削矯揉杞柳，殘其軀體和本性而做成桮桊。孟子對此進行駁斥，在孟子看來，性者乃人生所稟之天理，仁義之性乃人之固有，不能以杞柳桮桊比之。善養長氣，存乎仁義，是順應人的本性的，告子的這種錯誤的比喻，無異于率天下人禍仁義。第二次辯論，告子以湍水之喻來論性，認為性不分善與不善。孟子再次駁斥，水的確是不分東西的，可是水必然是就下的，這才是水流的本性。人性善，就如水之就不一樣，是必然的。如果水在某些情況下沒有就下而違背了本性，那也是因為有外力的拍打而使之改變的，是迫于情勢所影響的。我們所看到的有人性為不善的，也不是本性如此，而是迫于現實利欲等誘迫而為不善的，和水不就下是一個道理。因此《孟子注疏》中孫奭疏曰：“此章言人之欲善，猶水之好下。迫勢激越，失其素真。是以守正性為君子，隨曲折為小人者也。”[3]最后一次辯論，是孟子對告子提出的生之謂性說進行駁斥。孟子用犬之性、牛之性和人之性之差異來詰問告子，讓告子明白雖然犬、牛、人皆是有知覺能運動的生物，但是這三者之性是有所不同的。綜合三次辯論，我們能看到，在孟子那里，生是不能等同于性的，性即是天理，未有不善者。朱熹在《孟子集注》中更清楚地解釋和闡發了孟子的觀點：“性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。”[4]孟子認為人性本善，是因為有仁義禮智之稟，也就是四端，“四端”說是孟子性善論的重要依據。

（二）仁義理智，我固有之——孟子論四端

在整個《孟子》中，有兩次著重提到四端。一次是在《告子》篇中孟子答公都子論性善時說道：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”[5]由此我們可以看出，孟子所謂性善，是指其性本善。若為不善，則非其材質之罪，而是舍而失之。之所以說性善，是因為人皆有惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，故仁義禮智為我性所固有，也就是《詩》所說的“民之秉德，故好是懿德”了。《孟子》中還有一次提到四端之說，是在《公孫丑》論“人皆有不忍人之心”的時候。孟子以見孺子將入井，人皆無所為而動怵惕惻隱之心，趨而救之，來證明惻隱之心是人所共有的。由此推之，羞惡、辭讓、是非之心也是人人所共有的。這四者為仁義禮智四端之端，如果擴而充之，便可以成德。因此，人之性為善，是因為有善端，又因為善端是可以培養的，便可以成大善大德。孟子兩次提到四端，在《盡心上》中也明確提到：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”[6]在他看來，仁義禮智四端，是人之所固有的，不是后天習得的，就是這種“不學而能”“不慮而知”的良知良能，能夠使人自覺地具有同情心、正義感、羞慚的自覺和禮讓的態度。孟子認為“人之異于禽獸者幾希”（《離婁下》），而唯一一點點區別，其實就在于動物的行為根據是自然本性，而人的行為依據還有人的仁義、慈愛的善良本性。在孟子這里，他不僅肯定了“善”的來源，還保證了“善”的理性。“生”不能等同于“性”，人除了單純的肉體存在之外，還有精神的存在。從某一層面上來說，“生”更多地強調自然方面，而“性”更多的應該是倫理方面的。人性不僅僅是“生”，而是“生”與理智的結合。這樣，孟子就自然而然地要求人要培育和塑造自己的品格，也就是《大學》里面修身齊家治國平天下的修身。

（三）修身處世

孟子所強調的“四端”說，不是從外部強加的，而是根植于人的本性中的，因此他就把儒家的倫理道德觀念建立在了人性與天道的基礎上。前面所提到的人本然的善性，還只是為人為善提供了一種可能性，并不能保證社會上的每一個人都能在后天的習染中低檔利欲的誘惑而不失其本心。因此，這就需要對善的萌芽培養呵護，進行道德修養，返回內心本性，因此孟子存心養性、培養浩然之氣的道德修養論也就隨之產生了。《盡心》篇里：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”[7]孟子對于“人”與“天”的聯系、“性”與“生”的聯系、精神和生命的聯系，都存在于這個表述中了。“天”是造化創造的原初力量，人只要推闡天賦的良知良能，盡了自己作為人的本性，人就能圓滿地實現“天”所賦予生命的意義，也達到人生的終極境界。一個人所擁有的財富多少，或者是否獲得成功，都不必過多的追問。作為人的實現，更重要的在于他是否盡了自己作為“人”的“心”，盡了心，就理解了自己的本性，完成了本性的提升，也就上應承了“天”的意志，下完成了“人”的使命。也就是說，仁義禮智，求之在我者，富貴利達，求之在外者也。在我者，則盡吾力以求之；在外者，則求之有道，得之有命。故“盡性”“俟命”為修養的要旨，而其本皆在于“存心”。 這與《中庸》里“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”[8]的思路是一致的。君子在現實生活中實踐道德理想，實現理想人格，既是聽從自己內心的召喚，也是完成天所賦予的使命。“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下”（《盡心上》）[9]，從這一句話中，清晰可見孟子對于儒家人格理想和處世原則的堅守與傳承。

從《孟子》的字字句句中，我們至今都能強烈地感受到長于《詩》《書》的孟子對社會、對人類有著怎樣博大而深沉的悲憫情懷。性善說最大的文化價值和意義，就應該在于它給我們所提供的一種向上的信仰。人有向善的可能性，把人性善當做一種信仰，讓人自覺地區別于動物。孟子把人當做萬物之靈，不靠上帝拯救，唯一能依靠的只有人本身，這就是強調內在超越的中國文化的真正魅力之所在。儒學在韓愈之前，周孔并稱，自宋以后，孔孟并稱，孟子地位的提升絕不僅僅是歷史的巧合。孟子地位的提升，反映出來的是整個儒學的轉型，從外王轉向了內圣，儒家學說的最大吸引力已經不是治國理政，而是性命之學與安身立命的精神家園了。《孟子》作為中華文化的元典或經典之一，它所展示給我們的，或許不是非常美好的現實，但是一定有非常寶貴的價值。

參考文獻及注釋：

[1]朱熹《四書章句集注·孟子集注》，中華書局1983年版，第199頁。

[2]同上，第252頁。

[3]《孟子注疏》，（漢）趙岐注、（宋）孫奭疏，中華書局影印阮元校刻《十三經注疏》本，第2748頁。

[4]朱熹《四書章句集注·孟子集注》，中華書局1983年版，第326頁。

[5]同上，第328頁。

[6]同上，第353頁。

[7]同上，第349頁。

[8]朱熹《四書章句集注·中庸章句》，中華書局1983年版，第17頁。

[9]朱熹《四書章句集注·孟子集注》，中華書局1983年版，第351頁。