道家,花開他鄉(xiāng)

“中國人相信的是道，道是宇宙運行的方式，是自然的規(guī)律。世界萬物和每一種變化都有它內在的必然性，都是部分的協同合作來促進一個整體。”說這番話的是諾貝爾經濟學獎獲得者、有“歐元之父”稱號的羅伯特·蒙代爾教授。

一個外國人，一個經濟學家講到道家或道教思想，似乎頗為新鮮，令人意外。但是，了解道家和道教思想在海外的長期影響之后，就會知道這并不是不可思議的事。當年，美國的里根總統在第二次的就職演說中就引用過《老子》中“治大國若烹小鮮”的話，從此，道家或道教的書就在西方世界多了起來。

上個世紀80年代我剛到哈佛訪學時，聽說幾乎每兩年就會有一個新的《老子》英譯本出現，到了上世紀90年代，差不多每年都會有新譯本出現，最近再次訪問哈佛大學，發(fā)現新譯本更多了，幾乎每年都會有兩三種出現。有嚴肅的學術性的譯本，有普及的每日自修式的讀本，還有圖文并茂的禮物式譯本。譯本有側重于哲學方面的，有側重于宗教性的，也有側重于個人精神修養(yǎng)的。翻譯《老子》的除了專門的翻譯家以外，還有中國哲學的專家、語言學家、漢學家，甚至有完全不識中文的詩人。在一個重視知識產權的國度，允許不懂中文的人假借別人的解釋翻譯《老子》，似乎有些奇怪。但是對于一般美國讀者來說，盡管詩人不懂中文，其文筆卻更為喜聞樂見，更易于領會接受，自有其獨特之處。

道家和道教的概念是20世紀以后的說法。道家特指以老莊為代表的哲學思想，道教特指天師道以來的宗教現象。區(qū)別哲學與宗教，還是西方學術傳入以后的事。英文字Taoism是19世紀的傳教士根據“道”字的發(fā)音創(chuàng)造出來的，當時中國統稱儒釋道為“三教”，“教”字并沒有表明是宗教還是哲學，所以西方人的Taoism既指宗教現象，也指老莊哲理。

道家、道教的根在中國。中國人，特別是知識精英常把道家或道教看作消極的文化代表。梁啟超還說過，道教是中國人的恥辱。我在新加坡教書時，一個國內來的研究生很興奮地跟我說，聽了我的課感到很新鮮，因為他們在國內時，一提到儒家就感到迂腐，一提到道家就感到消極，他們不知道道家中有那么多深刻的哲理。

五四運動以來對傳統文化的批判以儒家為主，道家受到批判相對較少，這恐怕是因為道家在傳統社會中的影響不如儒家重要。在國外，情況有所不同，大學研究儒學的專家專著比較多，大眾關注卻比較少。大學里專門研究道家道教的教授不多，可是市場上關于道家道教的書籍卻非常多，甚至延伸到兒童讀物。

更為值得注意的是，道家的思想元素開始融入西方人的生活和思想之中。十幾年前，我在普林斯頓大學作研究，一查圖書館的目錄，發(fā)現有“道”（Tao，Tao-ism）字的書和文章多達百種，不僅有物理學之道、科學之道、藝術之道，而且有愛情之道、夫妻之道、兩性之道等等。粒子物理學家卡普拉的《物理學之道》曾轟動一時，人文心理學家馬斯洛更創(chuàng)造了道家式的科學、道家式客觀性、道家式教授、道家式情人等概念，其作品也成了暢銷書，其影響遠播于學術界之外。對照道家在一般中國人心中的消極印象，我們似乎可以說，道家之根在中國，道家的現代之花卻先綻放在海外他鄉(xiāng)。

（劉笑敢，1985年獲北大哲學系博士學位，并留校任教。主要著作有《莊子哲學及其演變》《兩種自由的追求：莊子與薩特》《老子：年代新考與思想新詮》等。）

編輯/王洪麗