摘 要 蘇軾的《題西林壁》語言淺顯但寓意深刻,德國著名社會學家、哲學家卡爾#8226;曼海姆的代表作之一《意識形態與烏托邦》也揭示了非常深刻的哲理。筆者試圖從二者之間找到一些不謀而合的地方。
關鍵詞 意識形態 個體 歷史—社會 社會情境
中圖分類號:C05 文獻標識碼:A
一
《題西林壁》是作者游廬山后的總結,它描寫廬山變化多姿的面貌,并借景說理,指出觀察問題應該客觀全面,如果主觀片面,就得不出正確的結論。前兩句“橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同”形象地寫出了移步換形、千姿萬態的廬山風景。也就是說,視角或位置的不同,或橫看或側看,或遠看或近看,即使同一主體對同一事物的看法、觀點也會有所不同,或成嶺或成峰,或高或低,各不相同,主體所處的位置、所采用的視角會影響和制約著主體對客體的反映結果。
二
而這一觀點,其實是貫穿著《意識形態和烏托邦》整篇文章的。
(一)個體的特殊性與意識形態。
曼海姆在第一章指出“當代思想困境”的原因很大一部分在于“社會層次的流動”。為什么“社會層次的流動”會導致“思想困境”呢?因為不同社會層次(位置)的人會有不同的視角或思維方式,使得同一頭腦中可能存在兩種或兩種以上的思維方式,這些不同的思維方式在同一頭腦中的碰撞,于是產生了問題,導致了“思想困境”。
(二)“歷史-社會”位置與意識形態。
從曼海姆對五種政治理論:官僚保守主義、歷史保守主義、自由民主的資產階級思想、社會主義—共產主義理論、法西斯主義以及四種烏托邦思想:再浸禮教徒的狂熱的千禧年主義、自由主義—人道主義、保守主義、社會主義—共產主義的分析中可以看出,這些理論背后都具有特定歷史—社會情境的利益群體。也就是說,理論的產生和發展是與其所屬的“歷史—社會”位置有密切關系的。
(三)社會情境與意識形態。
知識社會學中的“社會情境決定論”更是深刻地表達了這種思想。所謂的“社會情境論”認為,思想、理論的產生和發展不是由思想家個人或理論本身決定的,而是由社會決定的。因為思想家生活在社會中,總是處于一定的“社會位置”上,他在創立思想理論時,其所在群體、社會地位、民族傳統、時代背景、生活經歷等社會性因素都要影響和制約他的思想活動和成果。“一旦社會環境和它相對應的方面之間的基本關系得到可靠的確立,人們便只能致力于坦率地暴露由此而來的價值問題”。(曼海姆,2007:291)
曼海姆還具體指出了由于思想家的社會境況(社會位置)不同,他們在形成理論時角度即“觀點”也不同的一些表現:第一,對同一概念的理解不同。如不同社會派別的思想家都使用“自由”這一概念,可是理解上卻差異極大。第二,使用對立的概念。例如保守派思想家喜歡使用“民族精神”,而進步思想家則喜歡使用“時代精神”這概念。第三,沒有使用某些概念。思想家在形成理論時,由于其社會境況的作用,會自覺不自覺地回避某些問題。第四,所用基本范疇的特點不同。如保守派使用的范疇常具有整體性,而激進派則往往具有分析性。第五,采用的思維模式不同。如當時進步勢力的思想家喜歡用自然科學的思維模式來考察社會現象,而代表沒落的地主、貴族等勢力的思想家則喜歡諸如“人格型”的思維模式。第六,抽象水平不同。有的思想家其理論發展到一定程度時,便停留在一定的抽象層次上,不再向前推進,曼海姆說這同思想家的社會立場有非常重要的關系。[1] (p278-p282)因此,綜上所述,可看出曼海姆認為思想、理論(知識)是由社會(存在)決定的,并且不同的社會(存在)導致不同的思想、理論(知識)。這是曼海姆知識社會學的中心思想—“社會境況決定論”。
三
后兩句“不識廬山真面目,只緣身在此山中”,即景說理,談游山的體會。為什么不能辨認廬山的真實面目呢?因為身在廬山之中,視野為廬山的峰巒所局限,看到的只是廬山的局部而已,這必然帶有片面性。它給我們兩方面的啟迪:由于人們所處的地位(出發點)不同,對客觀事物的認識難免有一定的片面性;要認識事物的真相與全貌,必須超越狹小的范圍,擺脫主觀成見。曼海姆基本上也是贊同這兩點的:
1、曼海姆認為“在歷史—社會知識的某些領域內,一個特定發現帶有認識者所處地位的痕跡,這一點應被看作是正確的和不可避免的。”他說,一個人在空間觀看一物體,從特定的位置只能看到物體的某一側面,不可能同時再現物體的全貌。因此,任何觀察都帶有角度和偏見,而這一角度和偏見又是由觀察者所處的位置決定的。同樣,人生活在社會中,總是處于一定的位置之上,這種社會位置也決定了他們看問題的社會角度和社會偏見,諸如民族偏見、時代偏見、階級偏見、年齡偏見、性別偏見等等。但是,曼海姆指出不要那偏見等同于錯誤。他說“問題不在于試圖掩藏這些視角或為之辯解,而在于調查為何在承認這些視角的情況下仍然可能取得知識與客觀性。從空間物體可視的景象中,我們本質上只能取得一種視角限制的景象,這并非錯誤之緣。”