孟子思想淺解

摘 要：孟子的思想涉及到政治、哲學、教育和文藝思想等幾個方面，民本思想是他政治思想的核心，仁政是綱領，他的哲學思想的核心是性善。他是中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。孟子繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱，與孔子合稱為“孔孟。”馮友蘭先生曾經拿西方的哲學大師與孔孟來做比較，他說：“孔子在中國歷史中地位如蘇格拉底之在西洋歷史。孟子在中國歷史中之地位如柏拉圖之在西洋歷史，其氣象之高明亢爽亦似之”。本文是對孟子仁政和性善論思想的簡單闡述，孟子主張施行仁政，為的是實現孔子的天下為公打、世界大同的政治理想。

關鍵詞：仁政 性善 盡心 知性 知天命

（一）孟子的仁政學說

孟子發展和改造了孔子的“禮制”和“德政”的理論，提出了仁政學說。孟子對周制仍持擁護態度，但孟子也有他的新的政治哲學。他的理想政治制度與柏拉圖的《共和國》的主張有些相似。孟子的理想政治制度中仍然存在這天子諸侯的階級，但是他認為以有圣人之德者居天子之位，此圣人既老，則在其死以前預選一年較少之圣人，先使為相以試之。孟子的“仁政”政治主張，是針對當時地主階級激進派推行的“嚴刑峻法”的政治措施提出來的。我們現在所讀的《孟子》，在其開篇孟子就提到“仁政”由此可見，“仁政”在孟子思想之中的重要性。仁政既是孟子所謂王道，王政。孟子曰：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《公孫丑上》）“不忍人之政”，既仁政也。我們讀《孟子》的時候不難看出，孟子根據“人皆有不忍人之心”，作為仁政的根據和能行仁政的原因。孟子因為齊宣王不忍一牛只“觳觫而就死地”，來說出應當怎么樣行仁政。仁政的基本含義是薄賦稅，省刑罰，制民之產，實施禮樂教化，使百姓的生活遠離饑寒交迫。

在孟子看來，行仁政是國家繁榮昌盛的根本，仁政的行否關系到國家的存亡。孟子曰：“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。 ”“ 國君好仁，天下無敵焉。”。“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣”說到這里，我們難免不會想到孟子的兩條統一天下的道路，即王道和霸道。孟子在統一天下的問題和治理國家的問題中提出要以義治國和與民同樂。孟子曰：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”在孟子看來治理好國家是要以仁義來治理的，不必曰利。也許在孟子看來，治理國家和為人處世一樣的，治國以仁義，做人亦需仁義。程子曰：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也。”在回答梁襄王關于國家安定和統一的問題上，孟子曰：“定于一”和“不嗜殺人者能一之”。在當時的那個時代，七國戰火紛飛，各國的老百姓都吃盡了戰爭的苦頭。孟子說的“不嗜殺人者”是指的不發動不喜歡戰爭的國君。與民同樂是孟子為了推行仁政而提出來的一個原則，是用來衡量統治者的“樂”是否是正當的。孟子曰：“為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”我們試想下，在中國的古代階級等級劃分十分嚴格的情況下，一個君王能與民同樂，憂民之所憂。或許這不僅僅是一個為推行仁政而提出的一個原則，而是實施了仁政的一個體現吧！“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣”。（《梁惠王上》）這是多么好的一個民生狀態，這就是仁政，王道的成果，如果達到這樣的狀態何愁天下不太平，何愁天下不能夠統一！

（二）孟子的性善論

在當時社會流行三種不同的人性理論，一為告子的“性無善無不善”論；二為世碩的“性可以為善，可以不為善”論；三為無名氏的“有性善，有性不善”論。告子提出生之為性，從人的自然屬性上立論，強調人生下來是無所謂善與無所謂惡的。世碩認為，人可以傾向于善，也可以傾向于惡，這完全取決于社會環境的影響。無名氏的理論是說，有的人性是天生而善的，這些人不因環境惡劣而不善；有的人是天生而惡的，不因環境良好而為善。無名氏的觀點只是就社會現象上作一些簡單歸納，而對人性等于沒有講出什么。在孟子看來性善是一種天賦的法則，惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，是人皆有之的先驗道德意識，他是人的道德行為的先天根據。人生而具有向善之可能性，而之所以為惡，那是由于后天環境而不能盡其才的緣故。

孟子用來論證“仁政”學說的理論基礎，是他的抽象的天賦道德的“性善”論。孟子認為，人生來都有一種最基本的的共同天賦本性，這就是“不忍人之心”。

孟子提出：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。孟子認為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種情感是仁義禮智的萌芽，仁義禮智即來自這四種情感。這四種情感是孟子的思想核心，也是儒家的思想的根基。馮友蘭先生說過：四德為人性發展之自然結果，而人之所以須發展人性，因必如此方為盡“人之所以為人著”，非因四德為有利而始行之也。四德之行，當然可生于社會有利之結果，此結果雖極可貴，然亦系附帶結果。

“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”（《孟子·告子上》）孟子認為人們本來的性情是都能夠成為善德，這便是我們說的人性本善。如果為惡的話，我們不能夠說其本性不善。這四種心屬仁、義、禮、智。而這四種美德，不是由外面虛飾成的，是我們本身原來就有的，只是我們沒有自覺去領悟而已。只要我們去求索就不難得到，一旦放棄就不免失去的。

從社會實踐行為的角度看，人的幼年或者說人沒有具備社會實踐的年齡之前，他的人性是善的，不是惡的。后來的惡，是社會環境使然，包括社會行為教育，社會管理狀態等。孟子說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可以為不善，其性亦猶是也（《孟子·告子上》）”。他認為，人性的善良，好比水性向下流一樣。人沒有不善良的（本性），水沒有不往下流的。不過水是這樣，拍打它可以濺得很高，高過頭頂；用戽斗汲它可以倒流，甚至引上高山。這哪里是水的本性呢？是情勢使它變成這樣的。人可以被慫恿干壞事，本性的變化，也是同樣的道理。孟子的認識是，人的本性是不壞的，是善的。后來在社會行為中變壞了，那是環境的逼迫和使然。“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者”。（《孟子·告子上》）。孟子以富歲和災歲來比較人民在遇到這兩種情況的心境作為鋪墊來說明人的本性不是生下來就決定的，而是由于后天不環境的影響而造成的。所以，社會生活中的人性，“可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴”（《孟子·告子上》）。

（三）孟子對自身修養的認識

在關于自身修養的方面時，孟子提出了“盡心而知性”，“知性而知天”的思想，他充分的肯定了我們自身修養的重要性。）在孟子看來發揮人的善良本心就能知曉人的本性，知曉人的本性就能夠知天命了。不管生命的長短，專心修養自身等待天命就是用以安身立命的辦法。“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”（《孟子·盡心上》）。孟子說：“一切都是命運，順應它就承受正常的命運。所以知 道命運的人不站在危險的墻下。盡力行道而死的人，所承受的是 正常的命運；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運。”“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。 盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·盡心上》）。或許人生中的兇災是可以避免的，只不過是我們不知曉天命而已，如果我們知曉了天命，就可以避免一些非正常的命運了。

孟子在晚年的時候對于游說諸侯，實現自己的政治理想不報希望，于是歸隱鄉里，不再出游，以著書立說為務，孟子的思想涉及到政治、哲學、教育和文藝思想等幾個方面。孟子曾說：“乃所愿，則學孔子也。”（《子·公孫丑上》）。孟子完滿地承傳了孔子的思想，并將其發揚光大。孟子在中國文化史上，被尊稱“亞圣”，是地位僅次于孔子的儒學大師。