論《大宗師》的哲學思想

摘 要：莊子思想秉承老子而有所發展、有所變異，但在核心學說“道”的認識上完全一脈相承，《大宗師》就是莊子專門闡述“道”及得道者的哲學論文。本文通過解讀內篇《大宗師》，來體悟萬物之宗的“道”，追求“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”的入道境界，感受莊子“等生死”的曠達與幽默。

關鍵詞：大宗師 道 相忘于江湖 等生死

《莊子》一書共三十三篇，分“內篇”、“外篇”、“雜篇”三個部分，內篇中最集中表現莊子哲學思想的是《大宗師》《齊物論》《逍遙游》等。莊子的作品想象奇特，語言瑰麗，文章汪洋恣肆，思想淵博深厚，有如墨山水畫，飄逸灑脫，更如香醇的濃茶，值得細細品味和解讀。縱觀莊子哲學思想，里面充滿了暢快淋漓的批判，瀟灑達觀的處世之方，順其自然的和諧之道，使人贊嘆和向往。本文通過解讀內篇《大宗師》，來體悟萬物之宗的“道”，追求“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”的入道境界，感受莊子“等死生”的曠達與幽默。

一、萬物之宗的“道”

其一，道之無所待。本篇首段分天分人，正由知天知人談及知之盛，忽地反彈琵琶，跳出一句“雖然，有患”，驚醒夢中人。“夫知有所待而后當，其所待者特未定也?！敝墨@取必須“有所待”，無論大知小知，知天知人，都會有不能把握的一面。那么進一步推理“且有真人而后有真知”更深入地提問“何謂真人”“是知之能登假于道這也若此”由此引出了萬物之宗——道。所以“道”必然沒有“知”的缺陷，它必然是無所待。它的存在是“自本自根，未有天地，自古以固存”。道不是一種具體的存在，而是作為“存在”根據的純存在，因此它可傳而不可受，可得而不可見，這種純存在即是老子所講的“無”。也正是由于道的“無所待”使它成為宇宙的本源，萬事萬物的主宰，人類的大宗師。

其二，道之化身——真人。本篇引出真正的體道者、大道的化身真人以后，就用排比的句法，歷數真人的形象、特征和所達到的境界。從“不以心捐道，不以人助天”到“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極”，就看到一位不問世事，一切順其自然，逍遙自在的世外高人。他把一切都看的很淡，不會被任何事所牽絆，因為他體悟到了萬物之宗的道，把握了萬事萬物的根本，一切盡在他的掌控之中了。什么是是非非、生生死死，全部都“道通為一”，在他眼中所有的一切都沒有區別，所以他不會為任何事情而左右，不會被任何情感而羈絆，無憂無慮地神游于天地之間。當真人處于混同境界時，則與天道自然同游；當他混跡于蕓蕓眾生之中時，則與世人為同類。這正是體現了莊子“天與人不相勝”的“天人合一”的自然觀。

其三，道之不可受。在莊子看來，“道”不可道，可道而非常道。本篇通過南伯子葵與得道者女偊的對話，說明了道是“可傳而不可受，可得而不可見”。南伯子葵還是局限于求知的階段，以為女偊可以把道像知識一樣傳授給自己，即使女偊告訴他得道的過程，要“外天下”把天下都置之腦后，再“外物”把人事置之度外，進而“外生死”不在乎生死，把心靈從凡塵世事中解脫出來，平靜淡定沒有任何雜念，真正的大徹大悟時，也就做到了“朝徹”而后就能洞見到獨立而不改的道，這樣也就能進入不死不生的永恒境地，也就是莊子所謂的“攖寧”，但是他還是對女偊步步逼問。最后女偊無計可施，只好用“副墨之子”、“絡誦之孫”來敷衍他，詣在說明道不可道，聞無可聞。其實道只能是靠自己的體悟，而不能被任何人一字一句地傳授的。莊子又通過顏回與仲尼的對話說明了悟道的過程，顏回一直從忘仁義、忘禮儀，最后達到坐忘，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”心與道冥的境界。

二、“相忘于江湖”的入道境界

《大宗師》中有一條成語極為著名：相濡以沫。它是用來贊美在危難關頭仍然不離不棄的患難之交。但莊子當時并不是這樣認為的，他更加贊賞“相忘于江湖”的入道境界。與其等到成為涸澤之魚，不如平時自由自在地各自生活，逍遙快活，兩兩相忘。“相忘”莊子是讓我們放下各種情感，不要被情感所羈絆，要學會逍遙樂觀豁達，不要自尋煩惱。“江湖”象征著本真的生命世界或自然和諧的入道境界。莎士比亞的《威尼斯商人》中有句臺詞：“月亮明亮的時候，我們就瞧不見那燭光?！钡拇_，如果人類仍處在渾沌蒙昧的伊甸園，快樂和善只是理所應當，根本就無需任何拯救命運的方舟。當我們擁有了各種情感，顧慮就會越來越多；當我們明白了是是非非，矛盾就會越來越多；當我們開始追求完美時，各種無可奈何就接踵而至。

莊子找到了出路，明白了只有大道才是我們安身立命的真正場所?！安卮笮∮幸耍q有所遁”，只有“藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也”。在紛紛擾擾的社會中，個體生命是那么的孤獨、脆弱、不堪一擊，我們要保全自己就應該順應萬物普遍的至理，放下自我將自己有限的生命歸融于無限的大道之中。如果我們太過于以自我為中心，“今一犯人之形”便大呼“人耳！人耳！”就會像那塊一定要做莫邪寶劍的金屬一樣成為不祥之物。任何事物，太過于放在心上，反而會把握不定。人類已經自私了很長時間了，為了財富我們可以濫砍樹木，為了美食我們可以濫殺動物，為了享樂我們可以破壞環境。到現在我們意識到了環境嚴重污染，動植物瀕臨滅絕的危害，才呼吁要退耕還田、保護環境、珍愛生命，殊不知早在幾千年前莊子就已經點破這一天機，規勸我們不要把自己有限的生命存在看成“意義的核心”而與萬物對立起來，萬事萬物都是一個整體統一于無限的大道，我們應該一切因順自然，同化于萬物的根源和一切變化所依賴的大道。

三、“等生死”的豁達情懷

在莊子看來“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”生死像日夜交替一樣都是自然規律，是我們不能過分強求的事情。如果人留戀生命而畏懼死亡，必然會帶來精神痛苦，遭受“遁天之刑”。所以我們要看破生死，一切順其自然，從人生困束中解脫出來，也就是莊子所謂的“懸解”。面對親人的離去，莊子不是痛苦悲傷而不能自拔，或是隆重地操辦喪事，他選擇了臨尸而歌，坦然地面對生死。但是很多時候，這些不為俗念所累的得道者，卻往往接受世人異樣的眼觀。他們的言行在眾人中顯得如此突兀、不可理解，就好像總是“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”。對于莊子這樣的才子，我們不可以妄自評論他，也許他極端地行為正是要引起我們的關注，真正地走進他的世界了解他的人生哲學。

本篇中莊子刻畫的孟子反、子琴張在朋友死時臨尸而歌，這并不代表他是無情的，因為莊子對死亡有自己獨到的見解。在莊子眼中死亡并不是一件壞事，他撫慰了我們對待死亡的恐懼?！胺虼髩K載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！彼桧灹舜蟮啬赣H給我們賜予了我們生命，讓我們從一開始的恍恍惚惚慢慢有了元氣，然后讓這一點點元氣擁有了形體，我們就開始了這忙忙碌碌的一生，又用衰老讓我們安逸，最后結束了一切困擾、煩憂和苦難回歸到了大地母親的懷抱。所以我們不應該也不能夠拒絕死亡，要勇敢樂觀地面對，因為它并不可怕，它是大地母親為我們安排的，讓我們從紛雜的世界解脫出來回歸到本真狀態。莊子這種視死如歸的心態使他擁有了笑對生死的情懷，人生如夢的心境讓他擁有了洞察生死的感悟。

莊子不會悅生惡死，但他也絕不會輕生?！案改赣谧樱瑬|西南北，惟命是從。陰陽于人，不翅于父母。”我們坦然接受死亡就像是兒女對父母惟命是從一樣聽從大地母親的安排，在沒有安排我們死亡時，我們絕不能自尋短見。就像莊子在描寫老聃死時，“適來，夫子時也；適去，父子順也?！闭斣撍麃頃r，老聃應運而生；正當該他去時，老聃順勢而死。所以在“大載”沒有“息我以死”之前，說明我們還有生的人生價值，就絕對不能夠輕生，而且輕生也是沒有聽從大地母親的安排，這樣是不可取的。既然“大載”已經為我們安排好了生死，我們就只需欣然接受了，生生死死本是相依附而存在的，花落與“葉青青”互相更替才有了春天的絢麗多彩。 “浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！”這是莊子描寫得道者子輿面對死亡時的樂觀心態。在莊子自己面對死亡時也同樣是如此，他要求弟子不要為他準備棺材，因為天地就是他的棺材，而弟子說怕這樣怕他的尸體會被鳥雀叼食，莊子幽默地說要是把他用棺材埋于地下會被螞蟻咬噬，弟子們不讓鳥雀叼食而讓螞蟻咬噬，豈不是很偏心。他面對生死表現地如此坦然淡定，不愧為一位偉大的哲學家，慰藉了我們受傷的心靈，撫慰了我們對死亡的恐懼。

總而言之，莊子在《大宗師》中為我們呈現了他所向往的人生目標，他一生努力追求萬物之宗的道，努力探索回歸大道的途徑，渴望人類擺脫一切是是非非、爾虞我詐，回到自己的本真世界。他的言行是毫無顧忌的，他要找回人類被壓抑的自由天性和人格力量，尋求生命的本質意義。從莊子的思想中，我們可以懂得其實多情并沒有錯，但我們如果可以放下一些東西，活得單純一些，生活會更加美好。相信莊子的思想會對我們產生深遠的影響，尤其在當今社會我們需要這樣一杯涼茶來凈化心靈，它會作為一份寶貴的精神財富永載民族文化的史冊。