致良知 成君子

仁者人之本，良知仁性，是每一個人的本性。然而，人人習(xí)性不同猶如其面，千殊萬異，每個人的本性都會不同程度地受到習(xí)性的遮蔽污染。只有經(jīng)過一番致良知的修養(yǎng)，才能逐漸驅(qū)除惡習(xí)培養(yǎng)善習(xí)，才有機(jī)會明心識性回歸本然。

儒家經(jīng)典是致良知最好的方法和教材，其中又以《論語》最為深入淺出通俗易懂，最適合非專業(yè)人士學(xué)習(xí)。作為提升道德修養(yǎng)、培養(yǎng)正人君子的人格主義圣典，《論語》正是當(dāng)下泛濫成災(zāi)的物質(zhì)主義、利益主義和享樂主義的對癥之藥，可以為現(xiàn)中國社會道德、政治道德的重建添磚加瓦，為制度轉(zhuǎn)型和政治文明提供內(nèi)在驅(qū)動力。

《論語》是君子之學(xué)

君子一詞在書中共出現(xiàn)107次，這些言論涉及君子人格的界定、培養(yǎng)、表現(xiàn)及與小人的差別等。《論語》中的君子，偶爾以位論，主要以德論。“君子懷德”，德是君子的主要特征。

“文質(zhì)彬彬，然后君子”“君子坦蕩蕩”“不重則不威”“敬而無失”“泰而不驕”“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”“正其衣冠，尊其瞻視”，這些都是君子的精神風(fēng)貌；“博學(xué)于文，約之以禮”“就有道而正焉”“無友不如己者，過則勿憚改”“內(nèi)省不疚”“君子求諸己”，“君子之過也如日月之食”，這些是君子的修養(yǎng)方法。

于言行關(guān)系，君子言行一致，并特別重視踐履功夫：“敏于事而慎于言”“訥于言而敏于行”“恥其言而過其行”；于義利關(guān)系，君子先義后利，道義掛帥：“君子義以為上”“君子喻于義，小人喻于利”；于人際關(guān)系，君子講究恕道追求和諧：“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“成人之美，不成人之惡”“人不知而不慍”“周而不比”“和而不同”“矜而不爭，群而不黨”。

儒家在注重自立自達(dá)、盡己之性、自我成就的同時，強(qiáng)調(diào)立人達(dá)人、盡人之性和盡物之性。對君子來說，格致誠正修齊治平，都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之，一切科學(xué)實(shí)踐、道德實(shí)踐和政治社會實(shí)踐，都是對仁的踐履，都是成仁的途徑。

社會惡化“非一朝一夕之故”，是漸變而成的。要改良社會，必須從根本上下手。這個根本，就是《論語》的核心宗旨：人格塑造和道德建設(shè)，尤其是政治道德的建設(shè)——這是道德政治的前提和制度文明的基礎(chǔ)。

子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”小人唯器，舍本逐末，所以成就也小；君子不器，追求根本，所以成就必大。因此，小人漸流而下，只求下達(dá)于器；君子漸進(jìn)而上，直到上達(dá)于道。注意，君子不反對逐末，只反對舍本。

君子路漫漫

君子并非儒家最高境界。君子有了上達(dá)的基礎(chǔ)和追求，但還處于“上達(dá)”的初始階段，相當(dāng)于“而立”。前面的路還長著呢。

《為政篇》：子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

這一章是孔子自敘一生的進(jìn)學(xué)次第、心路歷程、道德軌跡和修養(yǎng)境界。十五歲開始專心求學(xué)，到三十歲學(xué)有根柢。而立，立成熟人格，立志。志者，士心也。那可不是現(xiàn)代人所“立”的名利之心、富貴之心、稱霸之心，也不僅僅是“年十五而志于學(xué)”的求學(xué)之心。那是立德向道之心，行仁取義之心。

“可與立，未可與權(quán)。”三十而立，能夠“守經(jīng)”了，尚不能“達(dá)權(quán)”。四十而不惑，成為智者，才可以行權(quán)。五十而知天命。《中庸》說“天命之謂性”，天命，天之所命，指本心本性。孔子五十學(xué)《易》，乃知天命。知天命，是覺知“天命之謂性”之理，離“率性之謂道”的境界仍有距離。《楞嚴(yán)經(jīng)》說得好：“理則頓悟，乘悟并銷；事非頓除，因次第盡。”人生習(xí)氣改變和消除起來不容易，須逐漸完成。

六十而耳順，證道了，一切逆耳之言無不樂聞，謗譽(yù)皆可樂。或者說，再沒有什么言語會逆耳，會讓自己不高興。一說，聞他人之言，即通達(dá)他人的心意，是謂耳順，亦通。鄭康成注:“耳順，聞其言，而知微旨也。”皇《疏》：“但聞其言，即解微旨，是所聞不逆于耳，故曰耳順也。”

七十而從心所欲不逾矩，率性而為無不合乎法度，起心動念都在“道”上。這是孔子自我完善的最高境界，身與道俱，圣境也。可以說，這是儒家的即身成道。

從心所欲不逾矩，這是孔子經(jīng)過志學(xué)、而立、不惑、知天命、耳順等階段和狀態(tài)之后，直到七十歲才達(dá)到的境界。到了這樣的境界，人的心理已從必然王國臻于自由王國，人的生命已與整個宇宙秩序合而為一，即自我生命價(jià)值和自然宇宙價(jià)值的融合統(tǒng)一。

七十而從心所欲不逾矩，這句話從另一個角度說明了法律和制度的重要性。孔子尚且要到七十才能進(jìn)入從心所欲不逾矩之境，一般人終其身難以抵達(dá)，如果缺乏良法良制的約束，有機(jī)會從心所欲，必然逾越道德法律各種規(guī)范。

明儒顧憲成《講義》說：“這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作圣妙訣。”顧氏以為，孔子自十五志于學(xué)，至四十而不惑，是修境（修養(yǎng)的過程和境界），五十知天命，是悟境（覺悟的境界），六十耳順至七十從心，是證境（證悟的境界）。此說大有道理。

君子之“利”

有人問過我一個非常利益主義的問題：做小人有利可圖，做君子有什么好處？我的回答是：易經(jīng)早就指出，義者利之和。道德是根本性、綜合性的利益。君子，就是義人、道德的人。君子坦蕩蕩，無愧無憂，身心和諧，這是“小好”；成賢成圣，則是大好，如孔子，君子之大者，一生逢兇化吉遇難呈祥，望重壽高德澤綿長，豈不美哉，人生的成功、幸福和輝煌，莫大于此。

小人都是利益主義者。利益一旦主義化，必然違背道義，也會傷害利益。一切圍繞利益轉(zhuǎn)，唯利是圖取之無道，似乎聰明其實(shí)愚昧。只顧眼前利益不顧長遠(yuǎn)利益，只知表層利益不知根本利益，害人害民最后會害了自己，或因小失大，或?yàn)槔麃G命。古今多少人為財(cái)富為特權(quán)（特殊利益）弄得身敗名裂或家破人亡，何利之有，何樂之有？

作者余樟法，曾用筆名蕭瑤，網(wǎng)名東海老人，儒者，著有《大良知學(xué)》《論語點(diǎn)睛》《平書——儒家雄起來》（儒學(xué)系列待出）等。