《論語》本是孔子講學(xué)以及與弟子對話的只言片語,但它卻為中國人指出了一條“修身、齊家、治國、平天下”的清晰路徑。“言而世為天下則,行而世為天下法”,幾千年來,它所建立的一整套處世準(zhǔn)則和行為規(guī)范一直影響著每一個中國人。即便是在幾千年后的今天,《論語》中的修身智慧仍然或顯或隱地影響著我們的生活。所以,重新品讀《論語》,親近圣賢,仍然可以穿越時空,助益身心。
嚴(yán)于律己,寬以待人
【論語·衛(wèi)靈公】子曰:“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。”
【今譯】孔子說:“多批評自己,少責(zé)怪別人,這樣就不會招人怨恨了。”
【本刊淺解】
“躬自厚”是說嚴(yán)于律己,“薄責(zé)人”是講寬以待人。在生活中,看見別人的過失,往往比發(fā)現(xiàn)自己的缺點(diǎn)容易得多,很多矛盾的產(chǎn)生是因為我們對自己要求寬松,對別人卻十分苛刻,功勞盡歸自己,錯誤推給別人。如果凡事能嚴(yán)于自律,責(zé)己厚,責(zé)人薄,不僅可使自己更加精進(jìn),而且能遠(yuǎn)離怨恨,求得圓融、智慧,贏得他人的尊重與支持。
所以,這句話不僅是孔子對我們個人修養(yǎng)提出的一個要求,更是在告訴我們一個正確處理人際關(guān)系的方便法門。
【論語·子路】子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”
【今譯】孔子說:“一個統(tǒng)治者本身行為端正,即使不發(fā)命令,事情也行得通。若本身行為不端正,即使三令五申,百姓也不會信從。”
【本刊淺解】
《論語·顏淵》中孔子同樣講到“政者正也,子帥以正,孰敢不正!”即“政就是‘正’,你自己先依著正道而行,還有誰敢不依照著正道呢!”作為一個上位者,己身之正或不正直接關(guān)系到自己的政令能否被很好的認(rèn)可和執(zhí)行,即所謂“上行下效”。政治管理如此,企業(yè)管理、學(xué)校、家庭教育也同樣如此,榜樣的作用是巨大的。
自省精進(jìn),見賢思齊
【論語·學(xué)而】曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?
【今譯】曾子說:“我每天多次自我反省:承諾別人的事情是否盡心盡力做了?與朋友交往是否守信了?師長傳授的學(xué)問是否時常溫習(xí)了?”
【本刊淺解】
《論語》中所講的“反省”不等于懺悔,也并不是跟自己過不去,它更多是一種現(xiàn)實的自我認(rèn)識,是對自己言行的省察和反思。現(xiàn)代社會的快節(jié)奏生活,很多時候我們無暇去思考自己所做過的事情。為人做事是否盡心竭力?有沒有失信于人?學(xué)業(yè)、事業(yè)有沒有荒廢?如果我們每天能夠花十分鐘的時間認(rèn)真反省,找出失誤和不足并加以改善,我們就會每天成就一個全新的自己。
【論語·里仁】子曰:“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”
【今譯】孔子說:“看見賢人,就想如何跟他看齊,看見不賢的人,便應(yīng)該自己反省有沒有同他類似的毛病。”
【本刊淺解】
每個人都需要在生活中找到自己的坐標(biāo)和參照系,而最好的方式就是把經(jīng)歷過的人和事當(dāng)成一面鏡子。看到別人的言行,就反過來對照自己。比自己好的,就不斷砥礪自己,以求趕上對方;不如自己的,就要了解對方身上存在哪些缺點(diǎn)和不足并反省自己身上是否存在同樣的問題,以資借鑒。《老子》說:“善人者不善人之師,不善人者善人之資。”說的也是同樣的道理。
這個過程的關(guān)鍵不在于和別人對比,而是不斷獲得自我提升。在今天這個時代,社會分工日益精細(xì),人的個別差異越來越明顯,不同行業(yè)、不同領(lǐng)域很難做到樣樣都向賢者看齊,但在品德修養(yǎng)方面“見賢思齊,見不賢內(nèi)自省”則是任何領(lǐng)域都可共通的修身法則。
錐處囊中,智者不憂
【論語·憲問】子曰:“不患人之不己知,患其不能也。”
【今譯】孔子說:“不憂慮別人不知道自己,該憂慮的是自己沒有真才實學(xué)。”
【本刊淺解】
很多人往往自恃才高,覺得“舍我其誰”,一旦受冷落便怨天尤人,大發(fā)牢騷。他們唯恐自己的才能不被人所知,而對自己是否真的擁有過人之處卻從不認(rèn)真反思。
“錐處囊中”這一成語是說,錐子放在口袋里,錐尖就會露出來,比喻有才能的人不會長久被埋沒,終能顯露頭角。孔子告訴我們,在尋求展示自己才華機(jī)會的同時,更重要的是要不斷充實自己、提升自己。
【論語·里仁】子曰:“不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。”
【今譯】孔子說:“不發(fā)愁沒有職位,只發(fā)愁沒有任職的本領(lǐng);不怕沒有人知道自己,去追求足以使別人知道自己的本領(lǐng)好了。”
【本刊淺解】
自己的才能比自己的職位更重要,如果沒有相應(yīng)的能力,即使被放在了一個重要的職位上,也沒辦法取得成就。很多時候我們,不注意自己能力的提升,卻把心思放在盲目爭取好的職位、博取虛名上,當(dāng)機(jī)會來臨的時候卻發(fā)現(xiàn)自己根本不能勝任。兩千五百年后的今天,我們?nèi)阅芮逦芈牭娇鬃拥亩摗?/p>
富貴云煙,君子自得
【論語·里仁】子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”
【今譯】孔子說:“有錢有地位,這是人人所盼望的,但如果不是用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ脕恚邮遣唤邮艿模回毟F低賤,這是人人都厭惡的,但如果不是用正當(dāng)?shù)姆椒⊕伒簦邮遣涣T休的。君子一旦離開了仁德,還怎么成就好名聲呢?所以,君子任何時候——哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間里也不離開仁道,倉促匆忙的時候是這樣,顛沛流離的時候也是這樣。”
【本刊淺解】
君子從不拒絕富貴,所以成君子是因為其在求取富貴的方式上不以違背仁道為代價。 “君子愛財,取之有道”。我們今天所說的求取富貴的“正道”,往往是指不違背外在法律的約束與管控。而孔子所說的“不以其道”的“道”則更多是一種內(nèi)在的自我約束,是一個人安身立命的基礎(chǔ)。若能堅守此種內(nèi)在的道德準(zhǔn)則,自然不會觸及外在的約束與管控。
《論語》所摒棄的是那種背離人格、奸邪詭道、爾虞我詐,為達(dá)目的不擇手段的處世準(zhǔn)則。若能遵循求取富貴的正道,官場中不會有貪腐、牛奶中不會有三聚氰胺,于人于己便會自得圓滿。
【論語·述而】子曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”
【今譯】孔子說:“吃粗糧,喝冷水,彎著胳膊做枕頭,這樣的生活狀態(tài)下也自有樂趣。用不正當(dāng)?shù)氖侄潍@取富貴,在我看來好就像浮云。”
【本刊淺解】
莊子講:“古之得道者,窮亦樂,通亦樂。所樂非窮通也,道得于此,則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。”快樂和幸福不是完全取決于財富和地位,更來自于精神上的充盈與逍遙。不擇手段獲取的財富和地位往往成為我們精神的牢籠,幸福和快樂因此被拒之千里。不義之富貴恰似浮云,聚散不定;浮云自在天,我們更需要的是踏實耕耘,并由此帶來收獲的喜悅。