“語”重心長

《論語》本是孔子講學(xué)以及與弟子對話的只言片語，但它卻為中國人指出了一條“修身、齊家、治國、平天下”的清晰路徑。“言而世為天下則，行而世為天下法”，幾千年來，它所建立的一整套處世準(zhǔn)則和行為規(guī)范一直影響著每一個中國人。即便是在幾千年后的今天，《論語》中的修身智慧仍然或顯或隱地影響著我們的生活。所以，重新品讀《論語》，親近圣賢，仍然可以穿越時空，助益身心。

嚴(yán)于律己，寬以待人

【論語·衛(wèi)靈公】子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”

【今譯】孔子說：“多批評自己，少責(zé)怪別人，這樣就不會招人怨恨了。”

【本刊淺解】

“躬自厚”是說嚴(yán)于律己，“薄責(zé)人”是講寬以待人。在生活中，看見別人的過失，往往比發(fā)現(xiàn)自己的缺點(diǎn)容易得多，很多矛盾的產(chǎn)生是因為我們對自己要求寬松，對別人卻十分苛刻，功勞盡歸自己，錯誤推給別人。如果凡事能嚴(yán)于自律，責(zé)己厚，責(zé)人薄，不僅可使自己更加精進(jìn)，而且能遠(yuǎn)離怨恨，求得圓融、智慧，贏得他人的尊重與支持。

所以，這句話不僅是孔子對我們個人修養(yǎng)提出的一個要求，更是在告訴我們一個正確處理人際關(guān)系的方便法門。

【論語·子路】子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

【今譯】孔子說：“一個統(tǒng)治者本身行為端正，即使不發(fā)命令，事情也行得通。若本身行為不端正，即使三令五申，百姓也不會信從。”

【本刊淺解】

《論語·顏淵》中孔子同樣講到“政者正也，子帥以正，孰敢不正！”即“政就是‘正’，你自己先依著正道而行，還有誰敢不依照著正道呢！”作為一個上位者，己身之正或不正直接關(guān)系到自己的政令能否被很好的認(rèn)可和執(zhí)行，即所謂“上行下效”。政治管理如此，企業(yè)管理、學(xué)校、家庭教育也同樣如此，榜樣的作用是巨大的。

自省精進(jìn)，見賢思齊

【論語·學(xué)而】曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？

【今譯】曾子說：“我每天多次自我反省：承諾別人的事情是否盡心盡力做了？與朋友交往是否守信了？師長傳授的學(xué)問是否時常溫習(xí)了？”

【本刊淺解】

《論語》中所講的“反省”不等于懺悔，也并不是跟自己過不去，它更多是一種現(xiàn)實的自我認(rèn)識，是對自己言行的省察和反思。現(xiàn)代社會的快節(jié)奏生活，很多時候我們無暇去思考自己所做過的事情。為人做事是否盡心竭力？有沒有失信于人？學(xué)業(yè)、事業(yè)有沒有荒廢？如果我們每天能夠花十分鐘的時間認(rèn)真反省，找出失誤和不足并加以改善，我們就會每天成就一個全新的自己。

【論語·里仁】子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”

【今譯】孔子說：“看見賢人，就想如何跟他看齊，看見不賢的人，便應(yīng)該自己反省有沒有同他類似的毛病。”

【本刊淺解】

每個人都需要在生活中找到自己的坐標(biāo)和參照系，而最好的方式就是把經(jīng)歷過的人和事當(dāng)成一面鏡子。看到別人的言行，就反過來對照自己。比自己好的，就不斷砥礪自己，以求趕上對方；不如自己的，就要了解對方身上存在哪些缺點(diǎn)和不足并反省自己身上是否存在同樣的問題，以資借鑒。《老子》說：“善人者不善人之師，不善人者善人之資。”說的也是同樣的道理。

這個過程的關(guān)鍵不在于和別人對比，而是不斷獲得自我提升。在今天這個時代，社會分工日益精細(xì)，人的個別差異越來越明顯，不同行業(yè)、不同領(lǐng)域很難做到樣樣都向賢者看齊，但在品德修養(yǎng)方面“見賢思齊，見不賢內(nèi)自省”則是任何領(lǐng)域都可共通的修身法則。

錐處囊中，智者不憂

【論語·憲問】子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

【今譯】孔子說：“不憂慮別人不知道自己，該憂慮的是自己沒有真才實學(xué)。”

【本刊淺解】

很多人往往自恃才高，覺得“舍我其誰”，一旦受冷落便怨天尤人，大發(fā)牢騷。他們唯恐自己的才能不被人所知，而對自己是否真的擁有過人之處卻從不認(rèn)真反思。

“錐處囊中”這一成語是說，錐子放在口袋里，錐尖就會露出來，比喻有才能的人不會長久被埋沒，終能顯露頭角。孔子告訴我們，在尋求展示自己才華機(jī)會的同時，更重要的是要不斷充實自己、提升自己。

【論語·里仁】子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

【今譯】孔子說：“不發(fā)愁沒有職位，只發(fā)愁沒有任職的本領(lǐng)；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領(lǐng)好了。”

【本刊淺解】

自己的才能比自己的職位更重要，如果沒有相應(yīng)的能力，即使被放在了一個重要的職位上，也沒辦法取得成就。很多時候我們，不注意自己能力的提升，卻把心思放在盲目爭取好的職位、博取虛名上，當(dāng)機(jī)會來臨的時候卻發(fā)現(xiàn)自己根本不能勝任。兩千五百年后的今天，我們?nèi)阅芮逦芈牭娇鬃拥亩摗?/p>

富貴云煙，君子自得

【論語·里仁】子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

【今譯】孔子說：“有錢有地位，這是人人所盼望的，但如果不是用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ脕恚邮遣唤邮艿模回毟F低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用正當(dāng)?shù)姆椒⊕伒簦邮遣涣T休的。君子一旦離開了仁德，還怎么成就好名聲呢？所以，君子任何時候——哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間里也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”

【本刊淺解】

君子從不拒絕富貴，所以成君子是因為其在求取富貴的方式上不以違背仁道為代價。 “君子愛財，取之有道”。我們今天所說的求取富貴的“正道”，往往是指不違背外在法律的約束與管控。而孔子所說的“不以其道”的“道”則更多是一種內(nèi)在的自我約束，是一個人安身立命的基礎(chǔ)。若能堅守此種內(nèi)在的道德準(zhǔn)則，自然不會觸及外在的約束與管控。

《論語》所摒棄的是那種背離人格、奸邪詭道、爾虞我詐，為達(dá)目的不擇手段的處世準(zhǔn)則。若能遵循求取富貴的正道，官場中不會有貪腐、牛奶中不會有三聚氰胺，于人于己便會自得圓滿。

【論語·述而】子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

【今譯】孔子說：“吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，這樣的生活狀態(tài)下也自有樂趣。用不正當(dāng)?shù)氖侄潍@取富貴，在我看來好就像浮云。”

【本刊淺解】

莊子講：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道得于此，則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。”快樂和幸福不是完全取決于財富和地位，更來自于精神上的充盈與逍遙。不擇手段獲取的財富和地位往往成為我們精神的牢籠，幸福和快樂因此被拒之千里。不義之富貴恰似浮云，聚散不定；浮云自在天，我們更需要的是踏實耕耘，并由此帶來收獲的喜悅。