“互文性”解構的文學與非文學因素：對鍾嶸品陶的還原闡釋

摘 要：本文以鍾嶸對陶淵明的評論為核心，并從中古時代的家族史和選官制度出發，對鍾嶸品評陶淵明涉及的文學與非文學因素加以論析，指出鍾嶸《詩品》“A源于B，B源于C，C源于D”式的理論表述，正是著眼于古典詩人的互文性建構而對其所進行的互文性解構。如果把蕭梁以前我國的五言詩發展史視為一座頗具歷史縱深的結構復雜的巨型建筑的話，那么，鍾嶸《詩品》所做的工作就是繪出了這座巨型建筑的結構圖。盡管當時的詩人們遺留下來的是一些作品的斷壁殘垣和吉光片羽，但在互文性的觀照下，我們仍能看清鍾嶸的意旨和《詩品》的妙理。而由此切入《詩品》那迷人的詩學世界，我們對鍾嶸那極富天才性的遙遙領先于全人類的理論創造無疑將產生全新的認識。本文是對鍾嶸《詩品》“推源溯流”法的全新解說。

關鍵詞：《詩品》；互文性；歷史批評法；“推源溯流”法；應璩；左思；家族；九品中正制

在中國文學史上，鍾嶸（468？—518）的《詩品》作為一部重要的詩學理論著作一直受到人們的重視，然而時至今日，這部杰作也確實給我們留下了太多的未解之謎。譬如，關于原書的體例和結構，關于鍾嶸對詩人品位的劃分與排序，諸如此類的問題，雖然有許多學者深入探索，并且多有創獲，但與恢復《詩品》原貌的終極目標尚有很大距離。尤其是對鍾嶸在書中廣泛運用的“歷史批評法”{1}或稱“推源溯流”法{2}，古今學者均有較大爭議。本文試圖借助西方的“互文性”理論，并從中古時代的家族史和選官制度的視角出發，對鍾嶸品評陶淵明涉及的文學與非文學因素加以論析，以期能揭示《詩品》的本旨與鍾氏的妙諦。

一、鍾嶸品陶與“互文性”解構

《詩品》中“宋征士陶潛”：

其源出于應璩，又協左思風力。文體省靜，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質直。至如“歡言酌春酒”、“日暮天無云”，風華清靡，豈直為田家語耶？古今隱逸詩人之宗也。③

對此，前人或表示困惑，如明謝榛（1495—1575）《四溟詩話》卷二：

鍾嶸《詩品》，專論源流，若陶潛出應璩，應璩出于魏文，魏文出于李陵，李陵出于屈原。何其一脈不同邪？{1}

或進行指責，如清方東樹（1772—1851）《昭昧詹言》：

如阮公、陶公，曷嘗有意于為詩；內性既充，率其胸臆而發為德音耳。鍾嶸乃謂陶公出于應璩，又處之以第七品，何其陋哉！{2}

又如宋葉夢得（1077—1148）《石林詩話》卷下：

魏晉間人詩，大抵專工一體，如侍宴從軍之類，故后來相與祖習者，亦但因其所長取之耳。謝靈運《擬鄴中七子》與江淹《雜擬》是也。梁鍾嶸作《詩品》，皆云某人詩出于某人，亦以此。然論陶淵明乃以為出于應璩，此語不知其所據。應璩詩不多見，惟《文選》載其《百一詩》一篇，所謂“下流不可處，君子慎厥初”者，與陶詩了不相類。五臣注引《文章錄》云：“曹爽用事，多違法度，璩作此詩，以刺在位，意若百分有補于一者。”淵明正以脫略世故，超然物外為意，顧區區在位者何足累其心哉？且此老何嘗有意欲以詩自名，而追取一人而模仿之，此乃當時文士與世進取竟進而爭長者所為，何期此老之淺，蓋嶸之陋也。③

以及清王士禛（1634—1711）《漁洋詩話》卷下：

鍾嶸《詩品》，余少時深喜之，今始知其踳謬不少。嶸以三品銓敘作者，自譬諸九品論人，七略裁士。乃以劉楨與陳思并稱，以為文章之圣。夫楨之視植，豈但斥■之與鯤鵬耶？又置曹孟德下品，而楨與王粲反居上品。他如上品之陸機、潘岳，宜在中品。中品之劉琨、郭璞、陶潛、鮑照、謝朓、江淹，下品之魏武，宜在上品。下品之徐干、謝莊、王融、帛道猷、湯惠林，宜在中品。而位置顛錯，黑白淆訛，千秋定論，謂之何哉？建安諸子，偉長實勝公干，而嶸譏其以莛扣鐘，乖反彌甚。至以陶潛出于應璩，郭璞出于潘岳，鮑照出于二張。尤陋矣。又不足深辯也。{4}

同時，盡管有人對鍾氏品陶之言表示贊同，如明何良俊（1506—1573）所言：

詩家相沿，各有流派。蓋潘陸規模于子建，左思步驟于劉禎。而靖節質直，出于應璩之《百一》。蓋顯然明著者也，則鍾參軍《詩品》，亦自具眼。{5}

也不過是矮人觀場，隨聲附和而已。錢鍾書（1910—1998）《談藝錄》二四條：

記室論詩，每曰：“某源出于某”，附會牽合，葉石林、王漁洋皆早著非議。然自具義法，條貫不紊。有身居此品，而源出于同品之人者：如上品王粲之本李陵，潘、張之本王粲，陸、謝之本陳思；中品謝瞻等五人之本張華，謝朓之本謝混，江淹之本王微、謝朓，沈約之本鮑照，其例是也。有身列此品，而源出于上一品之人者：中品魏文本李陵，郭璞本潘岳，張、劉、盧三人本王粲，顏延本陸機；下品檀、謝七人本顏延，其例是也。有身列此品，而源出于一同品、一上品之人者：鮑照本張華、張載是也。若夫身居高品，而源出下等，《詩品》中絕無此例。古人好憲章祖述，每云后必遜前，如《論衡·超奇》、《抱樸·尚博》所嘲。菜甘蜜苦，山海日月分古今。齊世鈞世之論，增冰出藍之喻，持者蓋寡。……記室評詩，眼力初不甚高，貴氣盛詞麗，所謂“骨氣高奇”，“詞彩華茂”。故最尊陳思、士衡、謝客三人。以魏武之古直蒼渾，特以不屑翰藻，屈為下品。宜與淵明之和平淡遠，不相水乳，所取反在其華靡之句，仍囿于時習而已。不知其人之世，不究其書之全，專恃校勘異文，安足以論定古人。{1}

對于“記室論詩”，錢氏僅僅肯定其“自具義法，條貫不紊”，而對其文學“眼力”則是大加嘲諷，這恰恰是不能將“知其人之世”和“究其書之全”的學術理念付諸實踐的表現。相對而言，章學誠（1738—1801）更具卓見，《文史通義·詩話》指出：

《詩品》之于論詩，視《文心雕龍》之于論文，皆專門名家勒為成書之初祖也。《文心》體大而慮周，《詩品》思深而意遠，蓋《文心》籠罩群言，而《詩品》深從六藝溯流別也。

此文下章氏自注云：“如云某家之詩，其源出于某家之類，最為有本之學。其法出于劉向父子。”隨后，他又指出：

論詩論文而知溯流別，則可以探源經籍，而進窺天地之純，古人之大體矣。此意非后世詩話家流所能喻也。

此文下章氏復有自注云：

鍾氏所推流別，亦有不甚可曉處。蓋古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實非論詩家所及。{2}

章氏不僅對《詩品》給予高度評價，而且對其“推源溯流”的批評方法及其與“六藝”的淵源關系進行了揭示，認為這是最有根基的學術，而這種“溯流別”的批評方法來自西漢劉向（前77—前6）、劉歆（前53？—26）父子，具有“探源經籍”，“窺天地之純”的重要意義。但章氏又指出，古代的典籍和作品亡佚甚多，因此，對鍾嶸的“所推流別”的緣由，就“難以取證”了。如此論說《詩品》，可謂別具慧眼，卓爾不群。但是，如果將章氏之言落實到鍾嶸品陶一類的實例上，其高論仍然令人一頭霧水，茫然難解。所以，這個問題實際上是《詩品》學研究的瓶頸問題，任何研究《詩品》的學者都是繞不開的。毫無疑問，《詩品》作為一部勝義紛紜的詩學理論杰作，無論是《詩品序》那情采飛動的詩學闡釋，還是分列三品的詩人評論，都似澄江蘊碧，合浦含珠，閃耀著活潑、靈動的理論光輝，千載以來，流照藝苑，令人矚目，而有如此卓越貢獻的詩論家，真的會在“推源溯流”方面表現得那么淺陋嗎？換言之，超越群倫的理論建樹與淵源論斷上的簡單粗糙能夠共生于一個學術肌體之中嗎？長期以來，這些問題一直讓人們困惑不已，事實上，對這些問題的研究，任何點滴的實質性進展都是極為難能可貴的。③還是讓我們回到上引鍾氏品陶之言，對此，袁行霈指出：

這段話包括四個內容：第一，論陶詩的淵源；第二，論陶詩的語言、立意、表達方式及其文格與人格的統一；第三，對世人之公論提出質疑，指出陶詩不只是質直的田家語，還有清靡的一面；第四，陶潛是古今隱逸詩人之宗。平心而論，這樣的評語相當高了。對列入中品的其他詩人，鍾嶸常有貶辭。……即使是屬于上品的詩人，鍾嶸也往往指出其不足之處。……可是偏偏對列入中品的陶潛無一貶辭。一位居于中品的詩人得到這樣的評價實在很特殊的。”{4}

袁氏的概括十分深刻，他的觀察也是細致入微的。鍾嶸確實表現出了對陶潛其人其詩的偏愛，而這也確實是“靖節先生的第一次顯赫”{5}，這意味著從鍾嶸品陶開始，陶潛真正以顯赫的詩人身份登上了我國文學史的舞臺。“當時解推淵明者，惟蕭氏兄弟，昭明為之標章遺集，作序嘆為‘文章不群’，‘莫之與京’。《顏氏家訓·文章》篇記簡文‘愛淵明文，常置幾案，動靜輒諷’。”{1}而無論是編纂《陶淵明集》，還是編纂《文選》，蕭統（501—531）在一定程度上都受到了鍾氏品陶的影響，事實正如曹旭所指出的那樣：

鍾嶸評陶詩，舉了三首詩為例：一是序中標舉的“詠貧之制”，即陶淵明《詠貧士》詩；二是品語“至如‘歡言酌春酒’、‘日暮天無云’，風華清靡，豈直為田家語耶”。所舉二詩，“歡言酌春酒”為《讀山海經》中句；“日暮天無云”為《擬古》中句。有趣的是，蕭統不僅選了《詩品》序中標舉的《詠貧士》詩，而且選了《讀山海經》和《擬古》詩。

《讀山海經》共十三首，《擬古》詩亦有九首。十三首中，蕭統獨選了鍾嶸標舉的“歡言酌春酒”一首；《擬古》九首中，蕭統同樣選了鍾嶸標舉的“日暮天無云”一首。這種“相似”，結合《文選·序》揭示的文學觀點和取舍標準，正表明蕭統對鍾嶸《詩品序》以“陶潛詠貧之制”為“五言之警策者”，“至如‘歡言酌春酒’、‘日暮天無云’，風華清靡，豈直為田家語耶”的認同。由此可知兩人對陶詩的審美趣味、品評標準是一致的。

鍾嶸完成《詩品》并卒于晉安王蕭綱記室任內（約518），時蕭統十八歲。鍾嶸《詩品》無疑是蕭統學詩和讀詩的重要參考，并在其后的文學活動，特別是召集文學之士編纂《文選》的過程中產生影響。鍾嶸在《詩品》中提及的陶詩佳篇，必然會引起蕭統的注意，得到認同，并作為選詩的依據。

其實，蕭統受鍾嶸影響，還有更顯而易見的地方。如果把《陶淵明集·序》與《詩品》作一對照，我們就不難發現：蕭統《陶集序》除了更強調詩歌諷諫、移情、仁義、教化的作用以外，評論陶淵明詩歌的部分，其實與鍾嶸《詩品》“陶淵明”條的內容大致相同。譬如：蕭序“其文章不群，辭采精拔”，即鍾品“辭興婉愜”、“風華清靡”之謂；蕭序“論懷抱，則曠而且真”，即鍾品所說的“篤意真古”；蕭序“余愛其文”，“尚想其德”，與鍾品“每觀其文，想其人德”一致；而蕭序“跌宕昭彰，獨超眾類，抑揚爽朗，莫之與京”，與鍾品中“又協左思風力”、“古今隱逸詩人之宗”類似，說的也是有清拔的風力，別人比不上的意思。可見兩者的評價，除了后者的用語更帶感情色彩外，對陶詩的評價基本上是一致的。{2}

這一系列發現都是非常重要的。橋川時雄（1895—1982）在其所著《陶集版本源流考》一書中說：“余所見之舊抄陶集，昭明陶集序末記云：‘梁大通丁未年夏季六月昭明太子蕭統撰。’”③蕭梁大通元年（527）距元嘉四年（427）陶淵明去世正好是一百年，昭明太子在這一年完成《陶淵明集》八卷的編纂，無疑是對這位偉大作家的最好紀念。或許這正是蕭統在這一年纂成陶集的主要目的之一。從此開始，陶淵明猶如一輪驕陽，在東方古國的詩壇上冉冉升起，放射出燦爛的光華，照亮了一千多年的中國文學史。尤其值得關注的是，曹旭對蕭氏《陶淵明集序》與《詩品》品陶文字的分析，實際上是對這兩篇經典文獻的“互文性”（intertualité，intertextuality）關系的揭示，其態度是謹慎的，其方法也是科學的。所謂“互文性”，是法國學者朱麗婭·克里斯蒂娃（Julia Kristeva，1941—）在當代西方后現代主義文化思潮中提出的一個概念。互文性是指任何一個單獨的文本都是不自足的，任何文本都是一種互文，都是對其他文本的吸收與轉化，它的意義在與其他文本交互參照、交互指涉的過程中產生。{4}這種被吸收與轉化的文本稱為“底文”（soustexte，也就是“文下之文”）或者“互文本”，{5}熱拉爾·熱奈特（Gérard Genette，1930—）在《隱跡稿本》中所說的“一篇文本在另一篇文本中切實地出現”{1}，就是互文性。這在我國的文學批評話語中有時被視為模擬或者用典，而人們更多地采用淵源考證和影響研究的方法來予以鉤沉索隱，抉幽發微。但是，相對于我國傳統的文學批評方法，西方的“互文性”理論無疑更具有概括力，能夠更深刻更全面地揭示作品文本的生成機制。對克氏所謂“互文性”，弗朗西斯·馬爾赫恩（Francis Mulhern）解釋為：“一種文化中‘他者’文本在文本中的在場。它不只是簡單地意味著‘影響’，也不僅僅包含特別的指涉或典故，而是文本性重新界定中的部分。”{2}杰拉爾德·普林斯（Gerald Prince）在其《敘事學詞典》中對“互文性”下了一個更為清楚易懂的定義：“一個確定的文本與它所引用、改寫、吸收、擴展、或在總體上加以改造的其它文本之間的關系，并且依據這種關系才可能理解這個文本。”③互文性理論將文本與文本之間的互涉、互動看作是文學與文化的基本構成因素，主要強調在文際關系中發掘和解讀作品的意義。互文性概念強調的是把寫作置于一個坐標體系中予以觀照：從橫向上看，它將一個文本與其他文本進行對比研究，讓文本在一個文本的系統中確定其特性；從縱向上看，它注重前文本的影響研究，從而獲得對文學和文化傳統的系統認識。用互文性來描述文際關系的問題，不僅揭示出寫作活動內部多元文化、多元話語相互交織的事實，而且也呈現了寫作的深廣性及其豐富而又復雜的文化內蘊和歷史內涵。而從這一視域審查《詩品》，我們可以發現鍾嶸的品陶文字正是蕭氏《陶淵明集序》的“底文”或“互文本”（正如曹旭所述）；至于《詩品》標舉的經典陶詩，蕭統的《文選》照單全收，無疑是更為典型的互文性手法。{4}因此，蕭統寫作《陶淵明集序》，在一定程度上正依賴于以《詩品》品陶文字為主要吸納對象的互文性建構；而曹旭對這兩篇作品的互文性關系的精彩分析，則是對《陶淵明集序》的互文性解構。不僅如此，鍾嶸稱陶詩“其源出于應璩，又協左思風力”，其實也是著眼于陶詩與此二家詩的互文性關系立論的，{5}是對陶詩的互文性解構。而利用互文性研究的這種可操作的文本分析手段，我們就可以比較充分地證實鍾嶸的品陶之說。

二、鍾嶸“其源出于應璩，又協左思風力”

說的互文性觀照

就創作主體而言，互文性的文學建構往往具有很強的主觀選擇性，也就是說，作家在進行互文性文學寫作的時候，通常以經典作家的經典作品作為互文本，將其轉化、吸納為自己作品的有機組成部分。在陶淵明的時代，應璩和左思都無可爭議地屬于經典作家的序列。對左思的文學成就，我們可置而不論；而對應璩的文學成就，我們則必須予以重申，并盡量還原其在我國文學史上的實際地位。

在曹魏時代，應璩不僅是一位很有影響的作家，而且具有較高的政治地位。他出身于汝南應氏家族，其父應玚（？—217）為“建安七子”之一，而他平生與曹魏政治契合甚深，頗受重用。建安十六年（211），曹丕（187—226）為五官中郎將時，他就曾參加曹丕召集的一次規模很大的名流雅集。{6}鍾嶸認為應璩的詩歌創作主要受到了曹丕的影響。《詩品》中“魏侍中應璩詩”：“祖襲魏文。善為古語，指事殷勤，雅意深篤，得詩人激刺之旨。至于‘濟濟今日所’，華靡可諷味焉。”{7}這種評論既有文學上的根據，亦當與應璩、曹丕早年的交往與契合有關。而從公元220年曹丕稱帝開始，直到魏明帝曹叡（204—239）時代，應璩一直擔任散騎常侍，至齊王曹芳（232—274）繼位，大將軍曹爽（？—249）輔政，他又擔任侍中，并在太尉滿龐（？—242）幕中任職。他亦文亦武，極有見識。在黃初（220—226）、太和（227—232）年間，他還與許多文化名流一同參與魏史的纂修工作，后來王沈（生卒年不詳）“勒成《魏書》四十四卷”{1}，與他的勞動也是分不開的。{2}在文學創作方面，應璩最有名氣的作品是《百一詩》。這組詩在《文選》中被單列為一體，其中的一首“下流不可處”也進入蕭《選》，而《文心雕龍·明詩》說：“若乃應璩《百一》，獨立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。”③《文選》卷二十一應璩《百一詩》唐李善（630？—689）注：

張方賢《楚國先賢傳》曰：“汝南應休璉作百一篇詩，譏切時事，遍以示在事者，咸皆怪愕。或以為應焚棄之。何晏獨無怪也。然方賢之意，以有百一篇，故曰百一。”李充《翰林論》曰：“應休璉五言詩，百數十篇，以風規治道，蓋有詩人之旨焉。”又孫盛《晉陽秋》曰：“應璩作五言詩百三十篇，言時事頗有補益，世多傳之。”{4}

可見應氏的《百一詩》是以其強烈的現實主義精神受到人們普遍推重的。《全梁文》卷四十七陶弘景（456—536）《肘后百一方序》：

余宅身幽嶺，……見葛氏《肘后救卒方》，殊足申一隅之思。……抱樸此制，實為深益，然尚有闕漏，未盡其善。輒更采集補闕，凡一百一首，以朱書甄別，為《肘后百一方》，于雜病單治，略為周遍矣。昔應璩為《百一詩》，以箴規心行，今予撰此，蓋欲衛輔我躬。{5}

蕭統、劉勰（465？—520）和陶弘景對《百一詩》的推重，也反映了蕭梁時代文化界的共識。《梁書》卷五十《劉勰傳》：“天監初，起家奉朝請，中軍臨川王宏引兼記室，遷車騎倉曹參軍。出為太末令，政有清績。除仁威南康王記室，兼東宮通事舍人。……遷步兵校尉，兼舍人如故。昭明太子好文學，深愛接之。”{6}再如《南齊書》卷五十二《文學傳論》對“應璩指事”的贊賞，{7}北周庾信（513—581）《奉和永豐殿下言志》十首其二“詠史答應璩”{8}的詩句，也都肯定了應璩的文學成就。另外，《文選》還收錄了應璩的四篇書牘作品，即《與滿公琰書》、《與侍郎曹長思書》、《與廣川長岑文瑜書》和《與從弟君苗君胄書》{9}，均具有典范意義。《隋書》卷三十五《經籍志》：“應貞注應璩《百一詩》八卷。”{10}“魏衛尉卿《應璩集》十卷，梁有錄一卷。”{11}“《應璩書林》八卷，夏赤松撰。”{12}這些作品在魏晉南北朝時代一直廣泛流傳，影響很大。《晉書》卷八十七《涼武昭王李玄盛傳》：

覽諸葛亮訓勵，應璩奏諫，尋其終始，周孔之教盡在中矣。為國足以致安，立身足以成名，質略易通，寓目則了，雖言發往人，道師于此。{1}

又《晉書》卷一百二十一《李壽載記》：

壯作詩七篇，托言應璩以諷壽。壽報曰：“省詩知意。若今人所作，賢哲之話言也。古人所作，死鬼之常辭耳！”{2}

無論是李暠（351—417）的戒子，還是龔壯（？—346）的假托，都顯示了應璩的深刻影響。至唐代，應璩的魅力依然如故。《全唐詩》卷三十七王績（590？—644）《薛記室收過莊見尋率題古意以贈》詩：

嘗愛陶淵明，酌醴焚枯魚。③

“酌醴”一句出自應氏《百一詩》，用他的詩句來描寫陶淵明的生活，這是很有趣很令人回味的文學現象，或許這里隱約表現了王績對鍾嶸品陶之說的贊同。但類似的描寫已經見于隋盧思道（535-586）《聽鳴蟬篇》：“歸去來，青山下。秋菊離離日堪把，獨焚枯魚宴林野。”{4}“歸去來”和東籬把菊，都是陶淵明的故事。《文苑英華》卷五百八十唐宋之問（約650至656—712至713間）《為定王武攸暨請降王位表》更表達了對應璩人品的敬仰之情：“又以班參禁內，秩比侍中，自非德邁應璩，識侔慶忌，將何以對揚顧問，規獻文章？”{5}而應璩的飲酒也成為唐人津津樂道的話題，正如陶潛的飲酒一樣，如《全唐詩》卷二百九十六張南史（生卒年不詳）《早春書事奉寄中書李舍人》詩即有“酌酒伴應璩”{6}的詩句。《全唐詩》卷八百八十一收錄了李瀚（公元889年前后在世）的《蒙求》，此文作為啟蒙讀物，歷數古代文化名人，其中也有“應璩三入”、“陶潛歸去”和“淵明把菊”{7}的表述。可見在唐人心目中應璩與陶潛都是非常值得稱道的文化名人。因此，應璩的詩文在唐代常常被用為典實。再如周紹良（1917—2005）《唐代墓志匯編》麟德第69號《大唐故張府君墓志銘并序》：

君諱寬，字士裕，……追仲理之良田，葉應璩之菀柳。{8}

“追仲”一句，本漢仲長統（179—220）《昌言》“使居有良田廣宅”{9}，“葉應”一句本應璩《與從弟君苗君胄書》“吟詠菀柳之下”，而以仲長統和應璩并敘的方式表達隱逸的情調，六朝人已開其先聲（說詳下文）。又如《全唐文》卷一百七十二張■旅行（658—730）《戶部侍郎韋珍奏稱》一文所說“應璩論馬齒之規，井田鱗次”{10}之典故，今見《太平御覽》卷二百六十五所引應璩《新論》：

百郡立中正，九州置都士。州閭與郡縣，希疏如馬齒。生不相識面，何緣別義理？{11}

應氏已經看到了九品中正制在品評和舉薦人才的過程中出現的弊端，他將與此相關的州閭和郡縣的關系比喻為稀疏的馬齒，非常生動形象；而在唐代的政治生活中，張文成也發現了這種“馬齒之規”的存在。

由上述可知，在我國中古時代，應璩作為一位經典作家，具有非常廣泛的影響。但不幸的是，他的作品在宋代就散佚了，文獻的缺失以及宋人文學觀念的變化，使得應璩這樣一位杰出的作家隱沒在歷史的煙云之中，而陶潛的光芒則照亮了神州大地。因此，從歷史實際出發，我們確實可以斷言鍾嶸關于陶詩“其源出于應璩”的評價是相當之高的，而從“互文性”的理論出發來審視這種論斷，我們也可以說是非常科學的。陽金保曾經指出，“對田園的歌詠”乃是陶詩和應文的共同主題，{1}他又從“相似的人生軌跡”、“相似的性格”、“相似的名利觀”、“相似的酒品”和“相似的詩歌語言風格”五方面對應、陶加以比較{2}。顯然，這些討論已經具有互文性分析的意味，以下是他發現的例證：

1.家貧孟公，無置酒之樂。（應璩《與侍郎曹長思書》）③

子云性嗜酒，家貧無由得。（陶潛《飲酒》二十首其十八）{4}

2.田家無所有，酌醴焚枯魚。（應璩《百一詩》其一）{5}

漉我新熟酒，只雞招近局。（陶潛《歸園田居》五首其五）{6}

3.斗酒當為樂，無為待來茲。（應璩《《百一詩》》其二）{7}

得歡當作樂，斗酒聚比鄰。（陶潛《雜詩》十二首其一）{8}

4.醉酒巾幘落，禿頂赤如壺。（應璩《百一詩》其六）{9}

若復不快飲，空負頭上巾。（陶潛《飲酒》二十首其二十）{10}

5.有酒流如川，有肉積如岑。（應璩《百一詩》其二十）{11}

過門更相呼，有酒斟酌之。（陶潛《移居》二首其二）{12}

應璩的這些詩句顯然是陶詩的底文。朱自清（1898—1948）指出：

鍾嶸說陶詩“源出于應璩，又協左思風力”。應璩詩存者太少，無可參證。游國恩先生曾經想在陶詩字句里找出左思的影響。他所找出的共有七聯，其中左思《招隱》詩，“杖策招隱士，荒涂橫古今”，確可定為淵明《和劉柴桑》詩“山澤久見招”、“荒途無歸人”二語所本，“聊欲投吾簪”確可定為淵明《和郭主簿》詩第一“聊用忘華簪”所本。本書所舉卻還有左思《詠史》詩“寂寂揚子宅”（為淵明《飲酒》詩“寂寂無行跡”所本），“寥寥空宇中”（為淵明《癸卯歲十二月中作》“蕭索空宇中”所本），“遺烈光篇籍”（為同上“歷覽千載書，時時見遺烈”所本），及《雜詩》“高志局四海”（為淵明《雜詩》“猛志逸四海”所本）四句。{13}

這也是一種對陶詩的互文性解構，只不過由于局限于個別詩句的比對而顯得有些凌亂。王運熙《鍾嶸〈詩品〉陶詩源出應璩解》一文指出：

對讀之下，我們不能不驚訝兩詩的風格何其相像！這種情況并不是個別的，如應璩《百一詩·下流不可處》篇通過客主問答表明自己才學空虛，陶潛《飲酒詩·清晨聞叩門》篇亦用客主問答體表明自己不愿出仕的意愿，雖然兩詩的主旨不同，但風格卻非常相象。這一特點，只要細讀兩家詩，便可明白。{1}這里更涉及了詩風和詩體的互文性問題，其發現也是非常重要的。其實，陶詩與應詩和左詩的互文性例證有很多，在這里，我們試將相關詩文詳列于下，并根據情況略加按語。

1.王叔岷《論鍾嶸評陶淵明詩》一文指出：

鍾氏句陶詩“歡言酌春酒”，乃《讀〈山海經〉》十三首之一。車柱環教授云：“《北堂書鈔》一四八引應璩詩云：‘酌彼春酒。’或即陶詩所本。”其說是也。應詩“酌彼春酒”句，又見應氏《與從弟君苗君胄書》。{2}

2.王叔岷《論鍾嶸評陶淵明詩》一文指出：

《御覽》二五引應氏《雜詩》云：“秋日苦促短，遙夜邈綿綿。貧士感此時，慷慨不能眠。”此殘存之詠貧士詩也。“貧士”一詞，亦始見于此。陶潛有《詠貧士》詩七首，命題詠貧士，似與應詩有關。③

筆者按：王說，是。陶潛《歸園田居》五首其五：“歡來苦夕短，已復至天旭。”{4}《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》：“夏日長抱饑，寒夜無被眠。”{5}《雜詩》十二首其二：“氣變悟時易，不眠知夕永。”{6}其十一：“愁人難為辭，遙遙春夜長。”{7}《時運》詩序：“偶景獨游，欣慨交心。”{8}《時運》詩：“黃唐莫逮，慨獨在余。”{9}《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》：“慷慨獨悲歌，鍾期信為賢。”{10}這些詩句均以應氏《雜詩》為底文，尤其是陶潛《雜詩》的命題，亦當與應氏《雜詩》有關。

3.《太平御覽》卷九百四十七引應璩《與曹昭伯箋》：

空城寥廓，所聞者悲風，所見者鳥雀。其陳司空為邑宰，所在幽閑，獨坐愁思，幸賴游蟻，以娛其意。

筆者按：陶潛《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》：“勁氣侵襟袖，簞瓢謝屢設。蕭索空宇中，了無一可悅。”{11}《丙辰歲八月中于下潠田舍獲》：“悲風愛靜夜，林鳥喜晨開。”{12}《飲酒》二十首其四：“棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。徘徊無定止，夜夜聲轉悲。”{13}其十五：“貧居乏人工，灌木荒余宅。班班有翔鳥，寂寂無行跡。”{14}應箋“空城”等三句，正是這些詩句的底文。陶潛《戊申歲六月中遇火》：“形跡憑化往，靈府長獨閑。”{15}《飲酒》詩序：“余閑居寡歡，兼比夜已長，偶有名酒，無夕不飲，顧影獨盡，忽焉復醉。既醉之后，輒題數句自娛。”{16}應箋“其陳”等五句，正是這些詩文的底文。

4.應璩《與從弟君苗君冑書》。關于應氏這封書信與陶潛詩文的互文性關系，林葆玲《循環的創作：重觀應璩、陶潛和清貧隱士傳統》一文指出：

與陶詩相比，應對這次出游的描述更具貴族氣象，詩中從容安閑的語氣，讓我們想起了陶潛那些描述自己舒適簡樸的田園生活的那些膾炙人口的詩，應璩對風景的描寫往往只是淡然一筆，但卻十分傳神，這與陶潛獨步當時的簡潔文風相近。應璩還使用了一些可以引發人們對廣闊、潔凈的田園風光的美好聯想的詞匯，如“曠”、“清”等，以及對天象的一些提示語（如風伯象征著微風，雨師向小徑上灑水象征下雨），這一點也與陶潛相似。在這首詩的開頭及應璩的其他作品中也用到一些獨立的意象，讓我們更驚詫于他與陶潛的心有靈犀，例如：“深淵之魚”，“高云之鳥”，“酌彼春酒”等等，應璩和他的堂兄弟們在一起的愉悅心情也讓我們想起了陶潛在接待賓客時的喜悅心情，接著應璩描述它退隱后的生活狀況，并提醒苗胄官場的險惡。我們可能會注意到在后來陶潛的詩中也同樣可以看到這種對歸隱和出仕的描述，而且在所用到的意象幾乎都是相同的。例如：應璩用“來還京都，塊然獨處，營宅濱洛，困于囂塵”來描述他隱退后的落寞，陶潛則用“塵網”二字描述污濁的官場；兩人都感到為塵世的喧囂所困，陶潛認為“心遠地自偏”，應璩則通過自己對汶水上清新美好世界的想象來擺脫充滿塵囂的顯示世界。{1}

筆者按：應氏的這封書信對陶潛影響很大，其中的語句多為陶詩所涵化，構成了多首陶詩的底文。如“風伯掃途，雨師灑道”二句為《讀〈山海經〉》十三首其一“微雨從東來，好風與之俱”{2}之底文，“亦既至止，酌彼春酒”為《止酒》詩③之底文，“接武茅茨，涼過大夏”二句為《和劉柴桑》“茅茨已就治，新疇復應畬。谷風轉凄薄，春醪解饑劬”{4}之底文；“吟詠”一句為《五柳先生傳》“宅邊有五柳樹，因以為號焉。……常著文章自娛，頗示己志”{5}之底文，“弋下高云之鳥，餌出深淵之魚”二句為《始作鎮軍參軍經曲阿》“望云慚高鳥，臨水愧游魚”{6}之底文，“來還京都，塊然獨處，營宅濱洛，困于囂塵”為《歸園田居》五首其一“誤落塵網中”{7}之底文。

5.《與侍郎曹長思書》。林葆玲《循環的創作：重觀應璩、陶潛和清貧隱士傳統》一文指出：

由于應璩一生大部分時間都在出仕，所以很自然地他的大部分作品都能隱約表現出退隱的主題，也許從某種程度上講應璩尚存的大部分詩文都作于他退隱之后。“引退”事實上是應璩書信甚至是詩中的一個中心主題，這是他與陶詩聯系的一個主要紐帶。在他的《與侍郎曹長思書》中，應璩感傷地說自己由于沒有權要的支援，只能“復斂翼于故枝，塊然獨處，有離群之志”，他進一步詳細描述了他平靜的歸隱生活：“德非陳平……無置酒之樂。”出于自謙，應璩沒有把自己與前代名士相提并論。在應璩的《報平陸長費偉伯書》中，我們發現他在與官場決絕時與陶潛在《歸去來兮辭》中所述十分相似，他嘆道“從此辭矣，何敢復飛蟬于惠文，鳴玉于縞組哉？”陶潛離開官場后向往的是閑適的田園生活，而應璩卻似乎在為即將告別已經習慣的優裕生活而嘆息。{8}

筆者按：應氏《與侍郎曹長思書》陶潛詩具有互文性關系。如陶潛《贈羊長史》“駟馬無貰患，貧賤有交娛”{9}，《扇上畫贊》“至矣于陵，養氣浩然。蔑彼結駟，甘此灌園”{10}和《飲酒》二十首其十五“貧居乏人工，灌木荒余宅。班班有翔鳥，寂寂無行跡”{11}等詩句，均以“德非陳平，門無結駟之跡”二句為底文；“學非揚雄，堂無好事之客”二句為《飲酒》二十首其十八之底文：“子云性嗜酒，家貧無由得。時賴好事人，載醪祛所惑。觴來為之盡，是咨無不塞；有時不肯言，豈不在伐國。仁者用其心，何嘗失顯默。”{1}“才劣仲舒，無下帷之思”二句為《勸農》詩“董樂琴書，田園弗履”{2}之底文；“家貧孟公，無置酒之樂”為《飲酒》二十首其十六之底文：“竟抱窮苦節，饑寒飽所更。弊廬交悲風，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴。孟公不在茲，終以翳吾情。”③“夫皮朽者毛落，川涸者魚逝，春生者繁華，秋榮者零悴，自然之數，豈有恨哉”六句為《形影神》三首《形贈影》“草木得常理，霜露榮悴之”{4}，《挽歌詩》三首其一“有生必有死，早終非命促”{5}和《連雨獨飲》“運生會歸盡，終古謂之然”{6}之底文。而應璩《報平陸長費偉伯書》“從此辭矣”等四句{7}為《歸去來兮辭》“歸去來兮，田園將蕪胡不歸”以及“已矣乎，寓形宇內復幾時，曷不委心任去留”{8}諸句之底文。

6.《藝文類聚》卷三十五應璩《與韋仲將書》：

夫以原憲縣罄之居，而值皇天無已之雨。室宇漸而作漏，堂館洽而為泥。薪芻既盡，舊谷亦傾匱。……人非神仙，須仰衣食。方今體寒心饑，憂在旦夕，而欲東希誅昌治生之物，西望陵縣廚食之祿，誠恐將為牛蹄中魚，卒鮑氏之肆矣。{9}

“夫以”句原憲之典故常見于陶詩，如《始作鎮軍參軍經曲阿》“被褐欣自得”{10}，李善注引《家語》曰：“原憲敝衣冠，并日而食蔬，衎然有自得之色。”{11}《詠貧士》七首其三“原生納決履，清歌暢商音”，古直（1885—1959）注引《韓詩外傳》曰：“原憲居魯，子貢往見之。原憲應門，振襟則肘見，納履則踵決。子貢曰：‘嘻！先生何病也？’憲曰：‘憲貧也，非病也。仁義之匿，車馬之飾，憲不忍為也。’子貢慚，不辭而去。憲乃徐步曳杖歌《商頌》而返，聲淪于天地，如出金石。”{12}而“薪芻”以下各句與《有會而作》詩序的互文性關系尤為明顯：“舊谷既沒，新谷未登，頗為老農，而值年災，日月尚悠，為患未已。登歲之功，既不可希，朝夕所資，煙火裁通。旬日已來，始念饑乏，歲云夕矣，慨然永懷。今我不述，后生何聞哉！”{13}

“人非神仙，須仰衣食”二句，為《庚戌歲九月中于西田獲早稻》“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安”{14}和《移居》二首其二“衣食當須紀，力耕不吾欺”{15}之底文。曹植（192—232）《贈白馬王彪》：“松子久吾欺。”{16}陶詩“力耕不吾欺”套改此句，而以“人非”二句為底文。

7.《北堂書鈔》卷一百三十六“援鑒自照”條引應璩《與夏侯孝智書》：

遭值有道之世，免致貧賤之患，援鑒自照，鬢已半白，良可懼也。{17}

這是《飲酒》二十首其十五“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白”{1}四句詩的底文。

8.《太平御覽》卷五百三十二引應璩《與陰夏書》：“從田來，見南野之中，有徒步之士，怪而問之。”{2}

筆者按：此為《歸園田居》五首其一“開荒南野際，守拙歸園田”③之底文。

9.左思《雜詩》與陶詩。《文選》卷二十九左思《雜詩》：

秋風何冽冽，白露為朝霜。柔條旦夕勁，綠葉日夜黃。明月出云崖，皦皦流素光。披軒臨前庭，嗷嗷晨雁翔。高志局四海，塊然守空堂。壯齒不恒居，歲暮常慨慷。{4}

這首詩對陶淵明影響極深，有多首陶詩以此詩為底文。“秋風”四句為陶潛《和郭主簿》二首其二之互文本：“和澤周三春，清涼素秋節。露凝無游氛，天高風景澈。……芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”{5}也是《己酉歲九月九日》“靡靡秋已夕，凄凄風露交。蔓草不復榮，園木空自凋”{6}的底文；“明月”二句為《雜詩》十二首其二“白日淪西河，素月出東嶺。遙遙萬里輝，蕩蕩空中景”{7}之底文；“披軒”二句為《九日閑居》“往燕無遺影，來雁有余聲”{8}之底文；“高志”四句，至少與四首陶詩具有互文性關系，如《雜詩》十二首其五：“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥。荏苒歲月頹，此心稍已去；值歡無復娛，每每多憂慮。”{9}其四：“丈夫志四海，我愿不知老。”{10}與《歲暮和張常侍》：“市朝凄舊人，驟驥感悲泉。明旦非今日，歲暮余何言。素顏斂光潤，白發一已繁。”{11}與《詠貧士》七首其二：“凄厲歲云暮，擁褐曝前軒。南圃無遺秀，枯條盈北園。傾壺絕余瀝，窺灶不見煙。”{12}而歲暮的貧士之嘆，正是這些作品共有的主題。

10.左思《招隱詩》與陶潛《和郭主簿》詩。《文選》卷二十二《招隱詩》二首其一：

杖策招隱士，荒涂橫古今。巖穴無結構，丘中有鳴琴。白雪停陰岡，丹葩曜陽林。石泉漱瓊瑤，纖鱗亦浮沈。非必絲與竹，山水有清音。何事待嘯歌，灌木自悲吟。秋菊兼糇糧，幽蘭間重襟。躊躇足力煩，聊欲投吾簪。{13}

這首詩在東晉時代就已經成為流傳眾口的名篇，如《世說新語·任誕》第47條載：“王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室，命酌酒，四望皎然。因起彷徨，詠左思《招隱詩》。”{14}王徽之（？—388）在山陰的雪夜里吟詠左思的這首詩，足以代表當時文學界普遍的欣賞態度，陶潛也不例外，我們讀《和郭主簿》二首其一：

藹藹堂前林，中夏貯清陰。凱風因時來，回飆開我襟。息交游閑業，臥起弄書琴。園蔬有余滋，舊谷猶儲今。營己良有極，過足非所欽。舂秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側，學語未成音。此事真復樂，聊用忘華簪。{15}

左詩末句與陶詩末句具有互文性關系，古直的箋注已經表明這一點（見上引朱自清之語），但事實遠不止此。這兩首詩都是16句，采用的詩韻屬于同一韻部（侵韻），而且詩中有六個韻腳相同，這六個韻腳是：“今”，“琴”，“林”，“音”，“襟”，“簪”。這一事實足以表明，這首陶詩乃是模擬左思的作品，后者正是前者的互文本，這正是互文性文學寫作的典型。明許學夷（1563—1633）《詩源辯體》卷六第五條：

太沖詩渾樸，與靖節略相類。又太沖常用魚、虞二韻（原注：魚虞古為一韻），靖節亦常用之{1}，其聲氣又相類。應璩《百一詩》，亦用此韻，中有云：“前者隳官去，有人適我閭。田家無所有，酌酒焚枯魚。”{2}

但左思對侵韻的使用，對陶潛影響更大，左思有三篇作品使用這一韻部的韻字，陶淵明有六篇作品使用這一韻部的韻字。③而事實上，用韻選擇上的亦步亦趨，已經觸及了藝術形式的互文性問題。在此方面，更為典型的例證是應璩《三叟詩》，左思《嬌女詩》與陶潛《責子》詩的互文性關系。

11.陶淵明《責子》詩與應璩《三叟詞》和左思《嬌女詩》。

陶淵明《和郭主簿》二首其一說“弱子戲我側，學語未成音”兩句詩，陶潛《止酒》詩說“大歡止稚子”，而陶潛對孩子的憐愛之情尤見于《責子》詩：

白發被兩鬢，肌膚不復實。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與栗。天運茍如此，且進杯中物。

這首詩歷數諸子的情況，正是典型的樂府詩體。詩人所謂責子，正是愛子的表現，因為愛之深，方能責之切。宋郭茂倩（公元1084年前后在世）《樂府詩集》卷三十五《相和歌辭》十《清調曲》三樂府古辭《長安有狹斜行》：“大子二千石，中子孝廉郎。小子無官職，衣冠仕洛陽。三子俱入室，室中自生光。大婦織綺纻，中婦織流黃。小婦無所為，挾琴上高堂。丈夫且徐徐，調弦詎未央。”{4}《責子》詩所采用的鋪陳排比的修辭手法和語言句式顯然與此類作品的影響是分不開的，而應璩的《三叟詞》對《責子》詩的影響當更為直接：

古有行道人，陌上見三叟。年各百余歲，相與鋤禾莠。住車問三叟：何以得此壽？上叟前致辭，室內嫗貌丑。中叟前致辭，量腹節所受。下叟前致辭，夜臥不覆首。要哉三叟言，所以能長久。{5}

《責子》詩寫了五個孩子，而《三叟詞》則寫了三位老人。朱熹（1130—1200）稱應氏此詩為“古樂府《三叟詩》”{6}。以上兩首詩共同的風格特色是“古樸質直”，“語言通俗、口語化”，“還帶一些詼諧的風趣”{7}，許學夷《詩源辯體》卷六第五條稱“《三叟詩》簡樸無文，中具問答，亦與靖節口語相近”。而在敘事方式上，這兩首詩也如出一轍。但就內容而言，這首陶詩與左思《嬌女詩》的互文性關系更為突出。《嬌女詩》也是寓愛于責、情趣詼諧的名作。浦江清（1904—1957）在《左棻墓志銘跋》中指出：

至于兩個女兒的名字，見于《玉臺新詠》卷二思自己做的《嬌女詩》。這首詩描寫小女兒姿態頑皮如畫，是一首詼諧活潑的杰作，其名貴不在《詠史詩》之下。后來陶淵明的《責子》詩，李義山的《嬌兒詩》，都仿他而不及。我們看了墓志銘之后，知道左思真有惠芳、紈素兩個女兒，再取讀此詩，更覺親切有味了。{1}

浦氏的論析是非常精彩的，而按照他的觀點，《責子》詩正是模擬《嬌女詩》的作品。南朝陳徐陵（507—583）《玉臺新詠》卷二左思《嬌女詩》：

吾家有嬌女，皎皎頗白皙。小字為紈素，口齒自清歷。鬢發覆廣額，雙耳似連璧。明朝弄梳臺，黛眉類掃跡。濃朱衍丹唇，黃吻瀾漫赤。嬌語若連瑣，忿速乃明■。握筆利彤管，篆刻未期益。執書愛綈素，誦習矜所獲。其姊字惠芳，兩目燦如畫。輕妝喜樓邊，臨鏡忘紡績。舉觶擬京兆，立的成復易。玩弄眉頰間，劇兼機杼役。從容好趙舞，延袖像飛翮。上下弦柱際，文史輒卷襞。顧眄屏風畫，如見已指摘。丹青日塵暗，明義為隱賾。馳騖翔園林，菓下皆生摘。紅葩掇紫蔕，萍實驟抵擲。貪華風雨中，倏忽數百適。務躡霜雪戲，重綦常累積。并心注肴饌，端坐理盤槅。翰墨戢閑按，相與數離逖。動為爐鉦屈，屣履往之適。止為荼菽據，吹噓對鼎■。脂膩漫白袖，煙熏染珂錫。衣被皆重池，難與沉水碧。任其孺子意，羞受長者責。瞥聞當與杖，掩淚俱向壁。{2}

據《左棻墓志》記載，左思有兩個女兒，長女左芳，字惠芳，次女左媛，字紈素（參見下文）。這首詩淋漓盡致地描寫了兩個女孩的嬌憨可愛與活潑靈秀。正如論者所言，“左思《嬌女詩》與陶淵明《責子》詩不約而同均采用了寓褒于貶的藝術手法，繪聲繪色地列舉了兒女的一系列‘罪狀’和‘劣跡’，但在其背后卻流露了一段慈父對兒女的憐愛之情。這種寓褒于貶的藝術手法產生了詼諧、幽默的藝術效果，讀來令人忍俊不禁，遠比一本正經地夸贊效果要好得多。”“其實，早就有人看出了這首詩的幽默筆法，黃庭堅在《書陶淵明〈責子〉詩后》說：‘觀淵明之詩，想見其人愷悌慈祥、戲謔可觀也。俗人便謂淵明諸子皆不肖，而淵明愁嘆見于詩，可謂癡人前不得說夢也。’此誠為切中肯綮之論。林語堂在他的文章《論幽默》中也認為陶淵明是晉末成熟的幽默詩人，《責子》詩是純熟的幽默。《責子》詩與《嬌女詩》的不同之處，是前者的描寫比較簡略，不如后者有更多形象生動的細節描寫，這正是讀者容易產生誤解的主要原因。”“這兩首詩在題材選擇、構思布局和藝術手法等方面都表現出驚人的一致性。”③由此，我們可以得出這樣一個結論：左思的《嬌女詩》也正是陶淵明《責子》詩的互文本。

上述情況足以表明，鍾嶸關于陶詩“其源出于應璩，又協左思風力”的說法確實是有依據的，其品陶不僅涉及了作品內容、文學語言的互文性，而且涉及了作品形式和藝術風格的互文性，具有重要的理論意義。

三、鍾嶸品陶的局限性及其成因

如上文所述，鍾嶸品陶是建立在對陶詩的互文性解構基礎之上的，由于陶淵明的互文性建構涉及了許多作家作品，所以鍾嶸之品陶就未免有很大局限性，我們只可視為局部的真理，而這種局部的真理僅僅體現了一種片面的深刻，正如朱自清所說：

從本書里看，左思的影響并不頂大；陶詩意境及字句脫胎于《古詩十九首》的共十五處，字句脫胎于嵇康詩賦的八處，脫胎于阮籍《詠懷》詩的共九處。那么，《詩品》的話就未免不賅不備了。{4}

鍾嶸品陶確非賅備之言，另如袁行霈所說：

陶潛詩歌的淵源并不像鍾嶸所說的那么簡單。他有自己獨創的詩體；也有博采眾家之長，加以融合而形成的詩體。與其說源出應璩，不如說源出漢、魏、晉諸賢，應璩是絕不足以籠罩他的。如果一定要在這眾多的源頭中特別提出兩三個來，則不妨說其源出于《古詩》，又紹阮籍之遺音協左思之風力。這樣，即使是按照鍾嶸《詩品》的體例來安排他的品第，也不會因他源出于中品的應璩而使他屈居于中品了。不過陶潛位居何品并不重要，最重要的是弄清陶詩的淵源，加深對他的理解，同時也對《詩品》取得一個恰當的認識。{1}

這些意見都是非常中肯的。在這里，我們試別舉二例以進一步彰明鍾嶸品陶的局限性。

1.陶潛《九日閑居并序》的互文性建構。《九日閑居并序》：

余閑居，愛重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言。

世短意常多，斯人樂久生。日月依辰至，舉俗愛其名。露凄暄風息，氣澈天象明。往燕無遺影，來雁有余聲。酒能祛百慮，菊為制頹齡。如何蓬廬士，空視時運傾。塵爵恥虛罍，寒華徒自榮。斂襟獨閑謠，緬焉起深情。棲遲固多娛，淹留豈無成？

這首詩的底文是相當豐富的。我們仍然借助古直的箋注成果對此加以解釋。{2}詩題，古直箋：“《孝經》曰：‘仲尼閑居，曾子侍坐。’《禮記》有‘孔子閑居’篇。閑居二字本此。”詩序，古直箋：“九華者，九日之黃華也。《離騷》：‘夕餐秋菊之落英。’服，猶餐也。有華無酒，故云空服。”“世短”二句，古直箋：“湯注：‘《幽通賦》：道修長而世短。’李注：‘古詩云：人生不滿百，常懷千歲憂。而淵明以五字盡之，曰：世短意常多。東坡曰：意長日月促。則倒轉陶句耳。’直案：《列子·楊朱篇》：‘理無久生。況久生之苦。’”“往燕”二句，古直箋：“《月令》：‘季秋之月，鴻雁來賓。’”“塵爵”二句，古直箋：“《小雅》：‘缾之罄矣，維罍之恥。’”“斂襟”二句，古直箋：“《國語·楚語》：‘緬然引領南望。’韋注：‘緬，猶邈也。’”“棲遲”二句，古直箋：“《楚辭·九辯》：‘蹇淹留而無成。’”而在“日月”二句和“酒能”二句的箋注中，古直節引了曹丕的《九日與鍾繇書》，而這封信的全文正是本詩的主要互文本：

歲往月來，忽復九月九日。九為陽數，而日月并應。俗嘉其名，以為宜于長久，故以享宴高會。是月律中無射，言群木庶草，無有射地而生。至于芳菊，紛然獨榮，非夫含乾坤之純和，體芬芳之淑氣，孰能如此！故屈平悲冉冉之將老，思餐秋菊之落英。輔體延年，莫斯之貴。謹奉一束，以助彭祖之術。③

詩題《九日閑居》的底文是“歲往”三句；“斯人”一句的底文是“以為”句；“日月”二句的底文是“日月并應”二句；“露凄”二句的底文是“乾坤”、“芬芳”二句；“酒能”二句的底文是“輔體延年”。這些情況表明，陶淵明《九日閑居》詩乃是對曹丕《九日與鍾繇書》的重寫。這首詩作為主文本，作品的機體蘊含著豐富的“異物”，這就是上述的那些底文和互文本。顯而易見，這首詩的整篇文本都來自其他文本，是主文本對多個互文本的吸收和應答。由此可見，“文學的寫作就是對它自己現今和以往的回憶。它摸索并表達這些記憶，通過一系列的復述、追憶和重寫將它們記載在文本中，這種工作造就了互文。文學還可以匯總典籍，表現它對自己的想象。當我們把互文性當成是對文學的記憶時，我們提議把文學創作和釋義緊密聯系起來：主要是為了發現和理解作品從何而來，同時也不要忘了考慮載錄記憶的種種具體方式。”{4}換言之，如果沒有對《孝經》、《禮記》、《列子》、《國語》、《詩經》和《楚辭》以及《九日與鍾繇書》等文本的吸納和轉化，《九日閑居》詩的文本就不能形成，而離開這些嵌入作品內部的底文和互文本，我們也就不可能真正了解和理解這首陶詩。

2.陶潛的互文性建構與湛方生（公元376—396年間在世）詩文的關系。徐公持在詳細考察了湛方生的生平、仕履之后，又對陶、湛兩位詩人進行了細致的比較：

陶氏身世，大體上亦有先出仕后歸里過程，二者人生道路頗相近似。身世相似之外，二人思想亦頗相近。對于仕途鞅掌勞頓之厭倦，對于鄉居樸素生活之滿足，對于山川自然之喜悅愛好，以及對于玄學之略有濡染，皆所攸同。此外尚有第三層相似處，即其詩作。上舉湛方生詩，其中感嘆“羈旅”“苦辛”，述“歸藪”心情，以親切語氣寫鄉里家居，寫“園”、“庭”、“牖”狀況，以及“茹蔬”、“飲酒”等生活場面，在陶淵明作品中亦多見，而“衡門”、“春酒”等語，在陶淵明歸家后作品中，亦頗有，如“寢跡衡門下，邈與世相絕”（《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》），“靜寄東軒，春醪獨撫”（《停云》）等。而且讀《后齋詩》之后，直接令人聯想起陶淵明《歸園田居》、《歸去來兮辭》。此《后齋詩》中所寫場面、意境，甚至某些用語，陶于二篇作品中幾乎亦皆有類似描寫。如陶“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”，即湛“歸藪”之意；“方宅十余畝，草屋八九間”與“門不容軒，宅不盈畝”義近；“榆柳蔭后園，桃李羅堂前”、“三徑就荒，松菊猶存”與“茂草籠庭，滋蘭拂牖”義近；“試攜子侄輩”、“攜幼入室”與“撫我子侄，攜我親友”義近；“倚南窗以寄傲”、“時矯首而遐觀”與“開欞攸瞻，坐對川阜”義近；等等，皆顯示湛方生與陶淵明之間存在創作傾向上相近之處。{1}

這里的討論已經涉及了陶淵明的文學創作與湛方生的互文性關系問題，徐氏的對比性分析為我們了解這個問題提供了豐富的例證。

應璩、左思和湛方生的文學創作顯示了我國中古時代清貧隱士的文學傳統。林葆玲認為，“陶潛的詩歌在其生活的年代并非一個孤立的文學現象，相反，它生成于一個鮮為人知的清貧隱士傳統，而這傳統在應璩的作品中可以得到完全體現。只是因為陶潛創造了一種為隱士的文學模式而成為高潔隱士的典范因而備受后世推崇，所以這些成就最終完全歸結為陶潛一人的個性創作。”{2}陶潛在文學創作上與應璩、左思乃至湛方生的互文性關系，可以表明這一觀點的正確性，另如《宋書》卷六十七《謝靈運傳》引謝氏《山居賦》：“昔仲長愿言，流水高山；應璩作書，邙阜洛川。勢有偏側，地闕周員。”謝氏自注：

仲長子云：“欲使居有良田廣宅，在高山流川之畔。溝池自環，竹木周布，場囿在前，果園在后。”應璩《與程文信書》云：“故求道田，在關之西，南臨洛水，北據邙山，托崇岫以為宅，因茂林以為蔭。”謂二家山居，不得周員之美。③

以上仲長統和應璩的述志之詞都是很著名的，如《文選》卷六十南朝梁任昉（460—508）《竟陵文宣王行狀》：“良田廣宅，符仲長之言；邙山洛水，協應叟之志。”尤可注意者為《全唐文》卷六百九十七李德裕（787—849）《知止賦》：

況乎托北阜以為宅，就東山而結廬。仲既得于清曠，陶豈嘆于將蕪。{4}

李氏自注引應璩書“南臨洛水”四句，又曰：“左思徙居洛城東，著《經始東山廬》詩。”又引仲長統論曰：“欲卜居清曠，以樂吾志。”而“陶豈嘆于將蕪”則是化用《歸去來兮辭》“歸去來兮，田園將蕪胡不歸”的名句。可見李德裕也正是著眼于清貧隱士的傳統來抒發其知止不殆的人生感悟的。而鍾嶸稱陶潛為“古今隱逸詩人之宗”，也正是著眼于這種文化傳統立論的。但是，曹丕并非清貧的隱士，如果單純以這種文化傳統來解釋陶淵明文學創作的生成原因，顯然也是有局限的。相對而言，更為犀利的理論工具還是互文性的闡釋，多種文化傳統在互文性的文學構建中得以兼容并包。

關于鍾嶸對陶詩的互文性解構問題，明了其文學依據及其局限性固然十分重要，但更為重要的是明了其局限性的成因。這實際上涉及了鍾嶸品陶的非文學與非學術因素，那就是家族與政治，而這兩方面的因素又有密切的關聯。

先說潯陽陶氏與潁川鍾氏。《晉書》卷六十六《陶侃傳》：

陶侃字士行，本鄱陽人也。吳平，徙家廬江之尋陽。{1}

在東晉時代，鄱陽和潯陽都屬于江州。而陶侃（259—334）將軍早年艱苦創業，為國家的安定統一作出了重要的貢獻，潯陽陶氏由此開始光顯于世，其與潁川鍾氏的結緣也正在此時。東晉咸和二年（327），蘇峻（？—328）之亂爆發，次年京城建康被攻占，中書令庾亮（289—340）以外戚之重與江州刺史溫嶠（288—329）共同推舉征西大將軍陶侃為盟主，反擊蘇峻。至咸和四年（329），這場動亂始告平息。{2}在此過程中，陶侃起到了關鍵性的作用。尤其值得注意的是，為人耿介、正直的鍾雅（？—329）在“巨猾滔天，幼君危逼”的國難之際，“匪石為心，寒松比操”③，最終以生命捍衛了國家的尊嚴。《晉書》卷七十《鍾雅傳》：

鍾雅字彥冑，潁川長社人也。……蘇峻之難，詔雅為前鋒監軍、假節，領精勇千人以距峻。雅以兵少，不敢擊，退還。拜侍中。尋王師敗績，雅與劉超并侍衛天子。或謂雅曰：“見可而進，知難而退，古之道也。君性亮直，必不容于寇讎，何不隨時之宜而坐待其斃。”雅曰：“國亂不能匡，君危不能濟，各遜遁以求免，吾懼董狐執簡而至矣。”……及峻逼遷車駕幸石頭，雅、（劉）超流涕步從。明年，并為賊所害。賊平，追贈光祿勛。{4}

而蘇峻之亂的平定和鍾雅的平反昭雪，與陶侃的劬勞王事、運籌帷幄是分不開的。鍾雅是鍾嶸的七世祖。《南史》卷七十二《鍾嶸傳》：

鍾嶸字仲偉，潁川長社人，晉侍中雅七世孫也。{5}

又《宋書》卷九十三《陶潛傳》：

陶潛字淵明，……尋陽柴桑人也。曾祖侃，晉大司馬。{6}

這種背景可能是影響鍾嶸品陶的第一個家族史因素。

次說潯陽陶氏與汝南應氏。在兩晉時代，陶侃將軍曾與應璩之孫應詹（278—331）共同奮戰沙場，契合極深。《晉書》卷七十《應詹傳》：

應詹字思遠，汝南南頓人，魏侍中璩之孫也。詹幼孤，為祖母所養。……弱冠知名，性質素弘雅，物雖犯而弗之校，以學藝文章稱。……鎮南大將軍劉弘，詹之祖舅也，請為長史，……委以軍政。弘著績漢南，詹之力也。遷南平太守。王澄為荊州，假詹督南平、天門、武陵三郡軍事。及洛陽傾覆，詹攘袂流涕，勸澄赴援。澄使詹為檄，詹下筆便成，辭義壯烈，見者慷慨，然竟不能從也。……尋與陶侃破杜弢于長沙，賊中金寶溢目，詹一無所取，唯收圖書，莫不嘆之。……疾篤，與陶侃書曰：“每憶密計，自沔入湘，頡頏繾綣，齊好斷金。子南我東，忽然一紀，其間事故，何所不有。足下建功嶠南，旋鎮舊楚。吾承乏幸會，來忝此州，圖與足下進共竭節本朝，報恩幼主，退以申尋平生，纏綿舊好。豈悟時不我與，長即幽冥，永言莫從，能不慨悵！今神州未夷，四方多難，足下年德并隆，功名俱盛，宜務建洪范，雖休勿休，至公至平，至謙至順，即自天佑之，吉無不利。人之將死，其言也善，足下察吾此誠。”以咸和六年卒，時年五十三。冊贈鎮南大將軍、儀同三司，謚曰烈，祠以太牢。{7}

可見應詹與陶侃的關系非同一般。他們在早年都屬于鎮南將軍劉弘（236？—304？）麾下的勇將，在平定張昌（？—304）之亂和陳敏（？—307）之亂的過程中功勛卓著。《晉書》卷六十六《劉弘傳》：

又加南平太守應詹寧遠將軍，督三郡水軍，繼蔣超。侃與敏同郡，又同歲舉吏，或有間侃者，弘不疑之。乃以侃為前鋒督護，委以討敏之任。侃遣子及兄子為質，弘遣之曰：“賢叔征行，君祖母年高，便可歸也。匹夫之交尚不負心，何況大丈夫乎！”陳敏竟不敢窺境。{1}

劉弘是應詹的祖舅，他對陶侃是非常信任和賞識的。《晉書》卷六十七《溫嶠傳》：

征西將軍陶侃有威名于荊楚，又以西夏為虞，故使嶠為上流形援。咸和初，代應詹為江州刺史、持節、都督、平南將軍，鎮武昌，甚有惠政，甄異行能，親祭徐孺子之墓。{2}

陶侃之代應詹為江州刺史，正出于劉弘的謀劃。江州是我國六朝時代的軍事重鎮和重要的經濟、文化區域。作為江州人，陶侃擔任江州刺史當然要比應詹更合適一些。盡管如此，劉弘對他的重用也是建立在他與應詹和劉弘本人的良好關系與深厚交誼的基礎之上的。事實正如陽金保所言，“應璩四十五歲左右，迎娶鎮國大將軍劉靖之女為妻，最終與軍隊聯姻，后又在滿龐將軍麾下謀事，滿龐去世后，又為曹爽大將軍長史。……應詹在劉靖孫劉弘的帶領下，與陶淵明祖父陶侃一起，東征西戰，成為東晉開國元勛，顯赫之極。”③應詹是一員儒將，他的身上仍然流溢著祖父應璩的光彩。《隋書》卷三十五《經籍志》：“晉鎮南大將軍《應詹集》五卷，亡。”{4}《晉書》卷七十“史臣曰”：“應詹行業聿修，文史足用，入居列位，則嘉謀屢陳；出撫藩條，則惠政斯洽。”{5}應氏的家族史背景以及應詹與陶侃的深厚交誼，自然也會引起鍾嶸的關注。

再說潯陽翟氏與臨淄左氏和潯陽陶氏。翟氏在漢代即已顯貴。《世說新語·棲逸》第9條南朝梁劉孝標（462—521）注引《晉陽秋》：

翟湯字道淵，南陽人，漢方進之后也。篤行任素，義讓廉潔，饋贈一無所受。值亂多寇，聞湯名德，皆不敢犯。{6}

翟方進（？—前7）是西漢后期的名相之一。《漢書》卷八十四本傳：

翟方進字子威，汝南上蔡人也。……方進知能有余，兼通文法吏事，以儒雅緣飭法律，號為通明相，天子甚器重之。{7}

就翟氏的家族史而言，翟方進是一位非常耀眼的人物。潯陽翟氏是豫章名族之一，其最顯著的特點是崇尚隱逸，多出隱士。《晉書》卷九十四《隱逸列傳》：

翟湯……司徒王導辟，不就，隱于縣界南山。……咸康中，征西大將軍庾亮上疏薦之，成帝征為國子博士，湯不起。……康帝復以散騎常侍征湯，固辭老疾，不至。年七十三，卒于家。子莊字祖休。少以孝友著名，遵湯之操，不交人物，耕而后食，語不及俗，惟以弋釣為事。……晚節亦不復釣，端居篳門，歠菽飲水。州府禮命，及公車征，并不就。年五十六，卒。子矯亦有高操，屢辭辟命。矯子法賜，孝武帝以散騎郎征，亦不至。世有隱行云。{8}

《宋書》卷九十三《隱逸列傳》：

翟法賜，尋陽柴桑人也。曾祖湯，湯子莊，莊子矯，并高尚不仕，逃避征辟。矯生法賜。 少守家業，立屋于廬山頂，喪親后，便不復還家。不食五谷，以獸皮結草為衣，雖鄉親中表，莫得見也。州辟主簿，舉秀才，右參軍，著作佐郎，員外散騎侍郎，并不就。后家人至石室尋求，因復遠徙，違避征聘，遁跡幽深。……后卒于巖石之間，不知年月。{9}

可見崇尚隱逸確實是潯陽翟氏的家風。而左思之妻就是翟氏之女。1930年，洛陽出土了著名的《左棻墓志》，其志陽曰：

左棻，字蘭芝，齊國臨淄人，晉武帝貴人也。永康元年三月十八日薨。四月廿五日葬峻陽陵西徼道內。

其志陰曰：

父熹，字彥雍，太原相弋陽太守。兄思，字泰沖。兄子髦，字英髦。兄女芳，字惠芳。兄女媛，字紈素。兄子聰奇，字驃卿，奉貴人祭祠。嫂翟氏。{1}

左棻是左思的妹妹，她的嫂子翟氏自然也就是左思的妻子。《晉書》卷三十一《后妃列傳》上《武悼楊皇后傳》附《左貴嬪傳》：

左貴嬪名芬。兄思，……芬少好學，善綴文，名亞于思，武帝聞而納之。{2}

《晉書》卷九十二《左思傳》：

左思字太沖，齊國臨淄人也。其先齊之公族有左右公子，因為氏焉。家世儒學。父雍，起小吏，以能擢授殿中侍御史。……會芬入宮，移家京師。③

但由于史料的缺失，我們對左氏與翟氏通婚的背景不得而知。陶潛的第二任妻子也是潯陽翟氏之女。蕭統《陶淵明傳》曰：

其妻翟氏，亦能安勤苦，與其同志。{4}

又《南史》卷七十五《隱逸列傳》：

其妻翟氏，志趣亦同，能安苦節，夫耕于前，妻鋤于后云。{5}

所謂“志趣亦同”，足以表明翟氏對陶潛的歸隱田園、躬耕隴畝是非常理解和支持的，這當然與潯陽翟氏的家族傳統的熏陶是分不開的。王瑤（1914—1989）說：“據詩意，《命子》詩當為初得長子儼時所作。《與子儼等書》中說：‘汝等雖不同生’，可知長子儼必為前妻所生。又《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》詩中說，‘始室喪其偏’，《禮記·內則》云：‘三十而有室，始理男事，四十始仕。’鰥寡都是偏喪，則先生喪妻當在三十歲；后來才繼娶翟氏。”{6}宋王質（1135—1189）《栗里譜》：

太元九年甲申。……《楚調》詩云：“弱冠逢世阻，始室喪其偏。”妻翟氏偕老，所謂“夫畊于前，妻鋤于后”。當是翟湯家。湯、莊、矯、法賜四世，以隱行知名，亦柴桑人。{7}

由此看來，崇尚隱逸的家族傳統或許是潯陽陶氏與翟氏締結婚姻的一個重要因素。要之，左思之妻與陶潛之妻，屬于同族，二人在時間上相距大約120年，也就是五六代人的間隔。所以，就與翟氏的關系而言，左思和陶潛也算是一門遠親。

上述五個家族的復雜關系，我們對其中任何一方面都可以視為孤立的因素，但是，如果將這些孤立的因素綜合在一起，我們就可以得出一個必然的結論：鍾嶸之品陶，或者說鍾嶸對陶潛的互文性解構，確實受到了家族意識以及相關的家族史因素的影響，換言之，家族關系是他在品陶之時必然要考慮的一個重要因素。家族文化是中古時代的主流文化，而九品官人法作為橫亙中古時代的選官大法，也是與這種主流文化相匹配相適應的。九品官人法為鍾嶸《詩品》的詩學理論建構提供了一個依品論人的文化模式和批評框架。《詩品·序》曰：

觀王公縉紳之士，每博論之余，何嘗不以詩為口實。隨其嗜欲，商榷不同。淄澠并泛，朱紫相奪；喧嘩競起，準的無依。……昔九品論人，《七略》裁士，校以賓實，誠多未值。至若詩之為技，較爾可知，以類推之，殆同博弈。{8}

《七略》是西漢學者劉歆撰寫的一部書目，它是我國古代目錄學的鼻祖。鍾氏既然將《七略》裁士與九品論人并舉，則九品論人必然是指班固《漢書·古今人表》鑒別人物的九品模式。{9}鍾嶸有感于梁代文學批評界對前人及當代詩歌創作的看法和評價紛紜不一的現狀，因而采取了九品論人的模式，試圖為古今詩人作出定評，并為當時的詩壇提供一個可資憑依的標準。《詩品》包含上、中、下三品，這是九品模式的一種變格。鍾嶸認為“三品升降，差非定制”{1}，見仁見智，因人而異，為避免僵化和失誤，他就沒有詳分九品。鍾嶸的門第觀念是很強的。《梁書》卷四十九《鍾嶸傳》：

天監初，制度雖革，而日不暇給，嶸乃言曰：“……臣愚謂軍官是素族士人，自有清貫，而因斯受爵，一宜削除，以懲僥競。若吏姓寒人，聽極其門品，不當因軍，遂濫清級。”{2}

他認為對某些“寒人”，可以按照他的品位授予相應的官職，但不宜使之進入高品，更不宜因其在軍中服務而給予特權，否則就會造成等級的混亂。鍾氏之作如是說，其本意在于維護世家大族的根本利益。因此，盡管在《詩品》中，他并未給那些政治地位較高或者出身閥閱之家的詩人以“特殊關照”，能夠從其詩歌創作的實際情況出發，“辨彰清濁，掎摭病利”③。但是，這部詩學理論杰作絕非與經常制約我國文學發展和學術進步的非文學、非學術因素完全無關。對此，我們必須采取“應具了解之同情”的態度。陳寅恪（1890—1969）說：“凡著中國古代哲學史者，其對于古人之學說，應具了解之同情，方可下筆。蓋古人著書立說，皆有所為而發。故其所處之環境，所受之背景，非完全明了，則其學說不易評論。……所謂真了解者，必神游冥想，與立說之古人，處于同一境界，而對于其持論所以不得不如是之苦心孤詣，表一種之同情，始能批評其學說之是非得失，而無隔閡膚廓之論。否則數千年前之陳言舊說，與今日之情勢迥殊，何一不可以可笑可怪目之乎？”{4}“著中國古代哲學史者”應當如此，著文學史者又豈能例外？故本文考察鍾嶸之品陶與中古時代之家族歷史和選官制度的關系，用意即在于此。

以上我們從西方互文性理論出發，對鍾嶸之品陶進行了全新的闡釋。按照現代的理論認識，上文所說的互文性屬于狹義的互文性。秦海鷹指出：“互文性理論的兩個走向通常被稱為廣義互文性和狹義互文性。所謂廣義，就是用互文性來定義文學或文學性，即把互文性當作一切（文學）文本的基本特征和普遍原則（正如把隱喻性和詩性當作文學的基本特征一樣），又由于某些理論家對‘文本’一詞的廣義使用，因此廣義互文性一般是指文學作品和社會歷史（文本）的互動作用（文學文本是對社會文本的閱讀和重寫）；所謂狹義，是用互文性來指稱一個具體文本與其他具體文本之間的關系，尤其是一些有本可依的引用、套用、影射、抄襲、重寫等關系。廣義和狹義之分并不是互文性理論家們自己的提法，比如克利斯特瓦并不需要把自己的理論叫做廣義互文性，互文性對他來講沒有廣狹之分。只是在與后來的詩學范圍的互文性的對比中，學術界才感到有必要用廣義和狹義來區別早期的互文性理論和后來的互文性理論。”{5}而所謂社會歷史文本，是一個比喻性的說法，與人們常說的“社會是一本教科書”相類似。按照克里斯蒂娃的動態文本觀，直接以社會、歷史和自然為文本的廣義的互文性文學寫作也得到了充分的肯定，而事實上，鍾嶸提出的“直尋”說早已表達了這種思想：

夫屬詞比事，乃為通談。若乃經國文符，應資博古；撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴于用事？“思君如流水”，既是即目；“高臺多悲風”，亦惟所見；“清晨登隴首”，羌無故實；“明月照積雪”，詎出經史？觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。顏延、謝莊，尤為繁密，于時化之。故大明、泰始中，文章殆同書抄。近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，浸以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字；拘攣補衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。詞既失高，則宜加事義。雖謝天才，且表學問，亦一理乎！{1}

“夫屬詞比事”六句以及由“顏延謝莊”至“亦一理乎”各句，說的是狹義的互文性文學寫作，而從“至乎吟詠”至“皆由直尋”各句，則是關于廣義的互文性文學寫作的具體表述。“直尋”的意思是說“詩重在興趣，由作者得之于心，而不貴用事”{2}，就是“自然英旨”，換言之，就是直接以社會、歷史、自然為文本，表達作者的感悟。顯而易見，這種廣義的互文性與狹義的互文性恰好是互相對立的兩極，鍾嶸構建《詩品》的詩學理論體系兼而有之，而以狹義的互文性理論為主。哈羅德·布魯姆（Harold Bloom，1930—）說：“影響，在我看來意味著，不存在文本，只存在文本間的關系。”③文學的世界就是一個互文的世界。鍾嶸《詩品》“A源于B，B源于C，C源于D”式的理論表述，正是著眼于古典詩人的互文性建構而對其所進行的互文性解構。如果我們把蕭梁以前我國的五言詩發展史視為一座頗具歷史縱深的結構復雜的巨型建筑的話，那么，鍾嶸《詩品》所做的工作就是繪出了這座巨型建筑的結構圖，盡管當時的詩人們遺留給我們的是一些作品的斷壁殘垣和吉光片羽，但在互文性的觀照下，我們仍能看清鍾嶸的意旨和《詩品》的妙理。而由此切入《詩品》那迷人的詩學世界，我們對鍾嶸那極富天才性的遙遙領先于全人類的理論創造無疑將產生全新的認識。

實在不可思議，一千多年前的偉大詩論家鍾嶸那運用自如的極其成熟的“歷史批評法”或“推源溯流”法，竟然與一千多年后西方文論家的互文性理論若合符契，形神畢肖，其周旋動靜，萬里如一，正所謂“東海西海，心里攸同”{4}。盡管如此，在人類詩史以及詩學理論的演進歷程中，鍾記室的孤明先發與孤光獨照，也的確令人嘖嘖稱奇。而筆者有緣發此千古之覆案，也深感愉悅和幸福。

【責任編輯 王宏林】