酒文化中的極品

在鎮江博物館琳瑯滿目的展品中，有一套堪稱奇珍的唐代酒具——銀鎏金龜負“論語玉燭”酒籌筒、酒令籌、酒令旗、酒纛，流光溢彩，精美絕倫，奪人眼球，它所傳遞的歷史文化信息，更讓人嘆為觀止。

1982年元旦，鎮江丁卯橋金銀器窖藏一次出土金銀器956件，如果單以數量計算，是迄今為止唐代金銀器最大的一次考古發現，其中龜負“論語玉燭”酒籌筒、酒令籌、酒令旗、酒纛是反映唐代人飲酒行令具體規范內容的珍貴實物，舉世無雙。

唐代是我國歷史上最繁盛的一個王朝，唐人好金銀，喜繁華，酷愛“金”的富貴端麗，僅從酒器上看，崇尚“美酒盛以貴器”，所謂“葡萄美酒夜光杯”、“金樽清酒斗十千”、“莫使金樽空對月”……而唐代又是我國金銀器制作的鼎盛時期，“安史之亂”后，經濟重心南移，南方成為金銀器制作中心，所制作的金銀器器類增多、工藝高超、紋飾華美，一改唐代早中期的外域風格而呈現出濃厚的民族色彩。鎮江（時稱潤州）以其爐火純青的金銀器制作工藝成為南方的中心產地，其產品也多供奉皇室，并鏨刻“力士”名牌商標，龜負“論語玉燭”酒籌筒、酒令籌的制作適逢其時其地。

龜負“論語玉燭”酒籌筒由龜座和圓柱形筒兩部分組成，刻花處皆鎏金。造型別致，紋飾華麗，形象生動，是反映唐代金銀器制造水平的藝術精品。酒籌筒上蓮花紋飾具有佛教文化的含義；龜負，則飽含著道教的意旨；《論語》中的摘句是儒教的經典。龜負“論語玉燭”酒籌筒將佛、道、儒合為一體，反映了唐人以和諧為貴的思想，體現了大唐帝國泱泱大國的風范。

龜是“四神”之一，古代把它看作是吉祥物，是長壽的象征，籌筒用龜負，實在是“匠心獨運”。從中可看出，龜在唐代很受人們的喜愛，所謂“繡作龜形獻天子”、“龜龍夾采珠”、“文章片片綠龜鱗”都反映了這點。時人名字中也常見“龜”字，如“李龜年”、“陸龜蒙”等等，以取吉利祥瑞之意。在唐代武則天時期，更是以武為瑞，百官所配魚袋改為龜袋，唐碑下有龜趺，顯然這已成為風尚。

龜負“論語玉燭”酒籌筒里盛放的是50根銀制鎏金酒令籌。所鐫刻的內容，上段選錄《論語》文句，下段是飲酒對象、方法和飲酒數量。

酒令籌所列飲酒對象有三十二種。飲酒形式有飲、勸、處、放四種，其中“飲”有自飲、自酌、請人伴飲等等；“勸”有任勸、任勸兩人、勸主人等等；“處”有來遲處少年處、多語處、好爭令處、等等；“放”，即不飲酒。飲酒數量分為：意到、三分（小半杯）、五分（半杯）、七分（大半杯）、十分（滿杯）之說，最多是四十分（四杯），結合看來，亦莊亦諧，妙趣橫生。例如，“與朋友交，言而有信，請人伴十分”，“敏而好學，不恥下問，律事五分”，“己所不欲，勿施于人，放”，“出門如見大賓，勸主人五分”，“天何言哉，四時行焉，在座各勸十分”，“與（有）朋自遠方來，不亦樂乎，上客五分”等等。而酒旗和酒纛，是酒桌上酒官的執法工具，與足球場上的黃牌或紅牌近似。人們不難想象，當時飲酒行令既熱鬧非凡，又秩序井然，充滿了歡樂與祥和。

從唐代文獻記載和出土的“論語玉燭”酒令籌，我們可以探析唐代人飲酒行令時的制度：酒宴席次坐定，眾人公推觥錄事，由觥錄事決定抽籌次序，指定律錄事、錄事和玉燭錄事共同擔任酒宴的執事人。觥錄事是宴席上酒令的權威主持。律錄事是輔助主持，是行酒令中的具體執法者。錄事，是酒席間一般的服務人員，數量不限。玉燭錄事，是負責專管“論語玉燭”酒令籌筒的服務人員。

其實，唐代人的酒令制度不僅是一種別具一格的游戲，更可以說是中國特有的一種酒文化。唐代經過武宗滅佛后，佛教信仰受到抑制，以論語為酒令籌的內容十分符合當時國家推廣儒學的倡議，儒家文學融入美酒佳釀，營造出熱烈而高雅的酒宴氣氛。從精美絕倫的酒籌筒可以看出，唐代貴族崇尚奢華的風氣。我們可以想象：若沒有酒的推波助瀾，唐代文化的魅力也許要遜色不少。有了酒的激蕩，有了酒的催發，才產生了唐代文化的熱烈繁華。跨越歷史的龜負“論語玉燭”酒籌筒、酒籌、酒令旗、酒纛，講述了唐人的風流瀟灑，記錄了唐人的文采風華，猶如千古瓊漿，令人陶醉回味。