金枝秀華 交錯生輝

中國古代燈具文化源遠(yuǎn)流長，留下了大量精美的燈具，它們造型各異、千姿百態(tài)。每個時代的燈具都是藝術(shù)和技術(shù)相結(jié)合的產(chǎn)物，代表了當(dāng)時社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平。歷代燈具中又以漢代為一個高峰，其種類之繁多、構(gòu)思之新巧和數(shù)量之龐大均超越前代。

漢代燈具按造型可分為五種：器皿形燈，如豆形燈、鼎形燈；動物形燈，如鳳鳥燈、龍形燈；人物形燈，如當(dāng)戶燈、人形吊燈；連枝燈，有三枝燈、十二枝燈等；紅燈，著名的有長信宮燈、錯銀牛燈。五種類型燈具中又以連枝燈最為高大華麗，它做工精巧，造型獨(dú)特，具有很高的藝術(shù)性，也體現(xiàn)出了漢代獨(dú)特的精神面貌。

一、漢代連枝燈概況

連枝燈又稱多枝燈、樹形燈，是一種立燈。其造型特色就是在燈柱上有規(guī)律地分層伸出多枚燈盞，數(shù)量從三個到二十九個不等：燈柱頂端通常置一個燈盤或附頂飾，燈柱下有底座。多個燈盞高低錯落，井然有序又不流于死板，整個燈就如一顆繁茂的大樹。

1 出土現(xiàn)狀考

連枝燈出現(xiàn)于戰(zhàn)國，盛行于漢代。現(xiàn)今出土的漢代連枝燈主要有：

西漢早期廣西貴縣羅泊灣九連枝青銅燈：通高85厘米、底徑20厘米。整體類扶桑樹形，主干為圓柱形，上細(xì)下粗，下端為寶瓶形，底座為覆盤形。主干分三層燈枝，每層三條。每枝頂端托一心狀桑葉形燈盞，主干頂端置金鳥形燈盞。枝干的粗端刻有叉形符號，三層枝干從上往下長度漸長，形成互相錯疊之勢，宛若大樹。九枝燈的干、枝、葉、金鳥分別鑄造，用榫卯套扣合成一體，可自由裝卸，制作精良。墓主身份高貴，為南越國桂林郡的最高官吏。

西漢晚期貴州赫章可樂墓兩件青銅三枝燈：燈體為樹枝狀，底座托盤為平唇、侈口、淺腹、假圈足。圓柱狀燈桿置于盤中央，分上、下兩節(jié)，上細(xì)下粗，柱中三花瓣形插座分別插有彎曲方柱形枝，枝尖各承托圓盤形燈盞1個，連同中柱頂端的燈盞共4個，中柱承托者略大，其余3個大小相同。墓主身份應(yīng)為西漢晚期的較富有漢族官吏。

以上兩件燈為西漢時期的，而出土的東漢連枝燈數(shù)量更多。

東漢早期貴州興仁縣漢墓四枝青銅燈：通高96厘米、寬60厘米、底徑34厘米。蟠龍座中心的玄武上托一屈膝而跪的裸體人形，頭頂連枝燈：燈柱分上、中、下三段，中、下兩段各作兩條龍體盤旋，上段為椎形，一龍盤旋而上，頂端原承接燈盞，現(xiàn)已殘。燈枝原共四件，現(xiàn)中段殘一枝條。燈枝均從中、下段燈柱上的龍口曼出，作“S”形，而另一端為龍首，張口接納燈盞。枝條上塑有鸚鵡、朱雀、樂人。燈盞作圓盤形，直壁、平底、三只蹄足，盤中有燭扦。墓主身份為較富有漢族。

東漢中期河南濟(jì)源市桐花溝10號漢墓十三枝陶燈：通高110厘米、底徑39厘米、座高32厘米、承盤口徑19厘米。燈體色澤非常艷麗，不同的人物、動物施以不同色彩，以紅、白、紫色為主，擎柄上有彩繪。分為上、中、下三層。下層由一覆缽形底座通過中空短擎柄，連接一喇叭形承盤，底座上人物動物貼塑共28個（詳見貼塑一節(jié)）。中層由一個承盤、一個擎柄、四個鶴形燈盞和四個羽人御龍飾件組成。承盤為平底、折腹、方唇、平折沿，沿面上挖有四個圓形豎向插孔，安插四枝彎曲向上的龍首燈枝，龍嘴上托鶴身燈盞：沿面下有四個橫向插孔，安插了四個羽人御龍飾件。龍形飾件與燈盞間次分布。擎柄由龜座、長柄和上盤組成。擎柄中部的突棱上均勻安插四個鶴形燈盞。上層由承盤、擎柄、鶴形龍首燈盞，羽人御龍飾件及風(fēng)形頂燈組成。上層承盤較中層的略小，上面間次安插四羽人御龍飾件和四鶴形龍首燈。承盤內(nèi)為中空圓柱式擎柄，上承華冠垂纓、口含寶珠的鳳形頂燈。

東漢中晚期洛陽澗西七里河漢墓十三枝陶燈：通高85厘米、柱高49厘米、直徑6厘米。燈柱白地涂朱，墨繪連弧紋等圖案。燈座為喇叭狀，有動物人物貼塑共34個。燈座上放平底燈盤，盤沿上間次插有四個羽人御龍飾件和四個曲枝燈盞。盤中豎圓柱形燈柱，燈柱下為一龜，中間插有兩層曲枝燈盞，每層四個，第一層較長。兩層曲枝燈結(jié)構(gòu)一樣，曲枝接近燈柱部分都端坐一個兩手平伸著且著紅色短褲的羽人，另一端為圓盤燈盞。燈盞口沿外插火焰形花飾，燈盞下面的曲枝上有一柿蒂飾和一臥蟬。燈柱頂端置紅色朱雀形圓燈盞一個。

東漢中晚期河南濟(jì)源承留村漢墓二十九枝陶燈：通高142厘米，最寬處60厘米，底徑41厘米，燈盞口徑7.5厘米。白地涂朱。自下而上共分八節(jié)，第一節(jié)為覆缽形底座，圈足上人物動物貼塑共23個（詳見貼塑一節(jié)）。第二、四、六節(jié)為形狀、尺寸相同的淺腹圓盤，盤平沿上均勻分布8個小圓孔，插有“S”形實(shí)心泥條的燈枝，上托圓形燈盞。圓盤上置的燈柱，為三、五、七節(jié)，第三、五節(jié)中柱上下均呈喇叭口形，中部有竹節(jié)狀突棱。第七節(jié)中柱較高，柱中腰沿插4燈盞。第八節(jié)為雙盤豆形中心內(nèi)燈盞。

東漢中晚期石家莊市城南莊漢墓三枝陶燈：通高40.5厘米。喇叭形燈座，圓柱狀燈柄，燈柱中下部分出三個上豎燈枝，各托一小燈盞。燈盞上飾有二周細(xì)線紋，燈座上浮雕重葉紋、幾何三角紋。墓主應(yīng)為家中殷實(shí)者。

東漢晚期河南密縣后士郭漢畫像石墓十九枝陶燈：通高117厘米、底徑33厘米。在泥質(zhì)灰陶上通身敷白粉，支柱上有朱色彩繪。圓錐形中空底座表面有各種動物貼塑11個（詳見貼塑一節(jié)）。底座上共分六層燈，每層有一個圓形燈盤，盤底周邊開8個圓孔，獨(dú)第四層燈盤有六個圓孔，各孔內(nèi)分別插有龍頭飾件和燈盞。較粗的中空燈柱外表有兩道弦紋，頂端立一只昂首展翅欲飛的朱雀，雀背上另置一盞燈。

東漢晚期河北沙河興固漢墓八枝陶燈：通高55厘米、底徑20厘米、燈盞口徑8厘米。喇叭狀罔足，上鏤刻彎月形飾和一周齒狀紋飾。擎柄上交錯伸出兩層共8個小燈盞，每層4盞，作淺盤形。每盞燈盤的外側(cè)和燈枝的根部都立一葉形飾。燈柱頂端置一大燈盞，燈盞口沿斜立三枚葉形飾。墓主的身份推斷為豪強(qiáng)地主或地方官吏。

東漢晚期河北定縣43號漢墓兩件六枝陶燈：通高51厘米，燈盞直徑8.5厘米。灰胎上施綠釉，喇叭狀底座四側(cè)各有一個彎月形孔。燈柱上分布上下兩層燈盞，每層三個，加上頂端燈盞共七個。燈盞直沿平底，側(cè)端有葉形遮光片。墓主為中山穆王劉暢。

此外，還有一些沒有具體斷代的連枝燈。

東漢洛陽燒溝漢墓十二枝鐵燈：通高73厘米。圓缽形燈座中間立有細(xì)直燈桿，桿上向外伸出三層燈枝，每層四枝共十二個，燈枝彎曲呈“S”形。每枝枝頭托一圓盤形燈盞，每盞燈的外沿還立有三片葉形裝飾。在燈桿頂上站立一展翅仙鳥。墓主身份推斷為一般官吏或其眷屬。

東漢時期的北京平谷縣九枝陶燈：通高65厘米，寬39厘米。胎質(zhì)紅色，通體施翠綠釉，主體似一株連理樹。燈座呈喇叭形，在主體中心柱上，從三而共伸出九枝“S”形垂蔓，每蔓根部有一個三角形鏤雕葉形裝飾，頂端承托圓盤狀燈盞，互相穿插成三個層次。頂端托一圓盤，上承一只鼓翼欲飛的瑞鳥。

山東禹城十二枝陶燈：通高59厘米。綠釉，喇叭狀底座，燈柱上連接三層燈盞，每層四個，共十二枝，各燈盞互相交錯。柱頂為一三足支撐的有空洞圓球狀物，貌似熏爐。上立一鳥。

東漢時期的甘肅酒泉六枝青銅燈：通高116厘米。整個燈似樹形，有四片枝葉上鑄造方孔圓形錢幣連續(xù)圖案，故又稱搖錢樹形燈。燈座為圓弧形，弧面飾鏤刻羊、馬、鹿、大象等動物連續(xù)圖案。燈柱上飾三層四出燈葉，每層四片。從下而上，第一層為四片厚葉，第二層有兩片厚葉。六片厚葉造型相同，飾鏤空鳥獸、人物、華蓋連續(xù)圖像，在葉端各置一燈盞，燈盞口沿飾一片小花葉。第二層有兩片薄葉，葉脈下各飾七枚方孔圓形錢幣連續(xù)圖案，上部飾牽駝引鳳、歡騰歌舞圖案。第三層為四片薄葉，其中兩片各鏤刻兩男子裸身拋矛、射箭于虎口穿過的圖案；另兩片各飾十枚方孔錢幣連續(xù)圖案。在三層枝葉間的柱桿上配飾三層菱形小葉，每層四片。柱頂置一燈盞，盞沿飾三片小花葉。每節(jié)及柱與葉、葉與盤之間皆有榫卯、榫口各異。

連枝燈在西漢時期多為銅制，到了東漢。數(shù)量大增，多數(shù)都是仿制銅連枝燈形貌的陶制明器，可見當(dāng)時人們對這種形式的喜愛。其中又以洛陽澗西七里河漢墓十三枝燈和河南濟(jì)源市桐花溝10號漢墓十三枝燈最為精美，造型極富節(jié)奏和韻律。

從地域分布來看，不僅遍布中原的山東、河南、河北、山西各地區(qū)，連邊遠(yuǎn)的甘肅、貴州，地處南越國的廣西都包括在內(nèi)，可見這種連枝形樣式傳播非常廣泛。

2 外形及功用

（1）尺寸

幾件金屬連枝燈體形高大，高度都在1米左右。當(dāng)時人們還保留著席地而坐的習(xí)俗，連枝燈的高度與人們跪坐在地上的高度大體相等，能恰到好處地發(fā)揮照明功能，相當(dāng)于觀在的落地臺燈。

（2）貼塑

一些大型陶枝燈的底座上一般布有精美的貼塑。現(xiàn)例舉一二詳細(xì)說明：

河南濟(jì)源市桐花溝10號漢墓十三枝燈底座上的人物、動物形象共28個，可分為上、中、下三組：最下一組共10個，沿底座的寬平沿環(huán)繞分布，有野豬2、奔兔1、獵犬1、山羊1、獨(dú)角獸1、奔鹿3、斗獸人1。以戴紅色高冠、赤裸上身的斗獸人為起始，左手伸向迎面奔來的獨(dú)角獸，除山羊呈靜態(tài)外，鹿、豬、兔、犬都作姿態(tài)各異的飛奔狀。中組有10個動物：黑山羊4、豹子1、獨(dú)角獸1、白鹿2、無角花斑鹿1、犬1。除3只山羊外，其余動物均作奔跑狀，方向與下層一致。上組包括人俑2、獅子1、山雉3、猴子1和黑山羊1，共8個形象。動物均呈站、臥的靜態(tài)，介于臥獅與臥羊之間的兩個人呈坐姿，一人張口作呼喊狀，一人似在雙手擊掌。

河南濟(jì)源承留村漢墓二十九枝燈的底座貼塑共有26個，按突棱分為四層：自上數(shù)第一層貼塑6人，均戴三角狀帽，其中一人倒立，一人撲蟬，兩人捧桃，兩人挽弓。第二層塑泥條博山2個，另有虎2、猿1、兔1，均作飛奔狀。第三層貼塑山峰1座，并有鹿2、羊2、狐1、兔1，也作奔跑狀。第四層貼塑狼3、豬2、獾1、雞1，或奔或走，形態(tài)各異。

燈座應(yīng)是象征群峰環(huán)繞的山巒，各種動物、人物穿梭于山林中，和博山爐的表現(xiàn)方法很像。且動物多是奔跑跳躍狀，有飄然飛騰之感，整體表現(xiàn)的應(yīng)不是普通的山林，而是仙山。

將燈座塑造成仙山狀，也有技術(shù)層面的原因。出土的連枝燈中凡是底座有貼塑的，均是重心不宜穩(wěn)固的陶燈，且高度大都超高1米，為了起到穩(wěn)固燈柱的作用，必須要加大燈座的著地面積。而為了美化燈座，就在燈座上添加各種人物、動物的貼塑，營造成仙境的氛圍，既解決了重力的問題，也和連枝燈表達(dá)出的神仙信仰渾然一體。

（3）透雕裝飾

東漢時期，連枝燈的燈盞沿上或燈枝接近燈桿的部位出現(xiàn)了用來遮光的透雕裝飾品，如河北定縣43號漢墓的兩件六枝燈，河北沙河興固漢墓八枝燈，洛陽澗西七里河漢墓十三枝燈，北京平谷縣九枝燈，甘肅酒泉六枝燈都有此種裝飾。透雕飾件近似三角形，邊線呈鋸齒狀，整體看上去很像燃燒的火苗，所以有些學(xué)者認(rèn)為這是火焰形飾，但還有些學(xué)者認(rèn)為這是葉形飾。這兩種理解都很有道理，燈本來就是用火來照明，在燈枝上貼些火焰紋雕飾，仿佛熊熊的火焰跟燈光一起搖曳；而認(rèn)為此雕飾是葉形的學(xué)者是注意到了連枝燈外形似樹的特點(diǎn)，這種雕飾應(yīng)該是“樹”的“葉子”。

陶燈不如銅燈結(jié)實(shí)牢固，所以為了平穩(wěn)重心要加粗燈桿，這樣一來，銅枝燈那細(xì)細(xì)的燈桿就成了陶枝燈上粗壯的燈柱，“樹”的形象就大打折扣了。為了更貼近樹的形象，陶枝燈除了燈枝制作得更加彎曲，從銅枝燈的“L”形夸張成“C”、“S”形外，還在燈枝上加些鳥、蟬的形象，當(dāng)然，加些葉形飾在上面更是順理成章。小型陶枝燈沒有那么復(fù)雜精巧，不在燈枝上塑鳥、蟬的形象，而只保留了象征樹葉的雕飾。甘肅酒泉的六枝燈因?yàn)槭乔嚆~制造的，更加精細(xì)，其燈盞上的鏤雕裝飾已可看出是桃葉形。

因此這種三角形的透雕裝飾品，應(yīng)該是象征樹葉的葉形飾，從而彰顯連枝燈似樹的外形特征。

（4）鳥的形象

多枝燈上反復(fù)出現(xiàn)鳥的形象。一種是出現(xiàn)在燈枝上，如貴州興仁縣漢墓四枝燈上的鸚鵡、河南濟(jì)源市桐花溝10號漢墓十三枝燈上的鶴，這些鳥形是為了加強(qiáng)連枝燈似樹的形象，

另一種是在燈柱頂端置一鳥或鳥形燈盞。這類的有廣西貴縣羅泊灣九連枝燈、洛陽澗西七里河漢墓十三枝燈、河南濟(jì)源市桐花溝10號漢墓十三枝燈、河南密縣后士郭漢畫像石墓十九枝燈、洛陽燒溝漢墓十二枝燈、山東禹城十二枝燈、北京平谷縣九枝燈。這種鳥被不同的學(xué)者認(rèn)為是朱雀、鳳鳥或金鳥，不管是哪一種，象征的都是太陽、光明，塑在燈頂上有“常明”的寓意。

（5）墓主身份和使用場合

連枝燈雖然盛行于漢代，但一般漢墓的陪葬品多數(shù)為劍、銅鏡、熏爐，連枝燈出現(xiàn)的并不多。有連枝燈出土的漢墓，墓主身份不是達(dá)官顯貴就是豪強(qiáng)地主，說明這種高大豪華的燈具是供上層社會享受的奢侈品，也許還有等級限制。《漢武帝內(nèi)傳》里曾寫：“漢武祈王母于宮中，燃九光九微之燈。”漢武帝信奉神仙方術(shù)，當(dāng)他祈求掌管不死藥的西王母以得長生，表達(dá)自己崇高的禮遇時，燃的正是這種連枝燈，可見連枝燈的規(guī)格之高。

漢代點(diǎn)燈用的燃料多為動物的油脂，燃燒后會有沒完全燃燒的碳粒子和燃燒后留下的灰燼隨熱氣流揮發(fā)，使煙霧彌漫室內(nèi)，所以才會出現(xiàn)釭燈這類環(huán)保燈。而連枝燈一點(diǎn)就是十幾盞，產(chǎn)生的煙霧人如何受得了？說明多枝燈應(yīng)該不是用于日常生活中，而是觀賞樂舞或宴飲這種大場合才應(yīng)用的。

在洛陽澗西七里河漢墓發(fā)現(xiàn)十三枝燈時，還有百戲俑圍繞陶燈形成一半圓圈，這些舞蹈、雜技、樂隊(duì)和多枝燈應(yīng)該是相互關(guān)聯(lián)的一個整體。主人在華燈高照下一邊宴飲一邊欣賞樂舞雜技，這應(yīng)該就是當(dāng)時真實(shí)的生活場景。而且觀看樂舞、宴飲時都會在開闊的場地，連枝燈產(chǎn)生的煙霧也就易于消散了。

（6）與搖錢樹的關(guān)系

甘肅酒泉出土的六枝燈，四片枝葉上鑄造方孔圓形錢幣連續(xù)圖案，所以又稱搖錢樹形燈，與東漢時期四川一帶流行的一種銅制明器搖錢樹十分相像。搖錢樹的造型應(yīng)該是受到早就出現(xiàn)的連枝燈的影響，而搖錢樹上的圖案又反過來影響了連枝燈，兩者關(guān)系密切。

二、連枝燈的興盛原因和思想觀念考

連枝燈在漢代的盛行脫不開獨(dú)特的社會背景，它身上也深深烙下了漢代獨(dú)特的思想觀念。

1 神仙信仰

漢代的“大傳統(tǒng)”（上層知識階級的精英文化）是儒家、道家思想，漢代的“小傳統(tǒng)”（一般人民的通俗文化）是陰陽五行、神仙方術(shù)、讖緯觀念。連枝燈上就濃縮了漢人普遍信仰的道家神仙方術(shù)。

連枝燈狀如樹形，象征的是扶桑、建木、尋木這類神樹，而且很有可能就是扶桑。因?yàn)樵谏裨捴校錾Ｊ翘柋⒌牡亓Α！渡胶＝?jīng)·海外東經(jīng)》記載：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北，居水中。有大木，九日居下枝。一日居上枝。”《楚辭·九歌·東君》：“暾將出兮爾方，照吾檻兮扶桑。”

廣西貴縣羅泊灣的九枝燈。就正好是九枝在下，一枝在上，而且燈盞是扶桑葉形，主干頂上還有象征太陽的金鳥，其所表現(xiàn)的應(yīng)該就是扶桑樹。其他連枝燈雖然不是九枝，但大多數(shù)頂上都有象征太陽的鳥，太陽和鳥都是帶來光明的，將樹形的連枝燈和跟太陽關(guān)系最密切的扶桑聯(lián)系起來，應(yīng)該能說通的。

連枝燈除了和光明有關(guān)，表達(dá)了漢人希望“常明”的愿望，樹本身冬凋春榮、生生不息的特性正是漢人追求的長生不死，所以樹形的連枝燈還寄托了漢人祈求長生的希望。

神樹還能上通天庭，用樹形的連枝燈來作明器，可能還有將其作為天梯，把墓主靈魂引上仙界的作用。有些連枝燈上添加羽人御龍的飾件，而羽人正是在漢代神仙信仰中負(fù)責(zé)接引升天的使者。

漢人給燈枝上加鳥雀、蟬、花葉等裝飾物，以凸顯出似樹的外形。如果說戰(zhàn)國時期把連枝燈設(shè)計成樹形是純粹為了美觀，是無意的，那漢人就是有意為之的，因?yàn)闃湫螣裟艹休d他們追求光明、長生、升天的愿望。

2 厚葬風(fēng)氣

連枝燈的盛行除了和道家思想、神仙方術(shù)有關(guān)外，還有一個原因是漢代開始出現(xiàn)空前絕后的厚葬風(fēng)氣。

董仲舒把孝悌觀念上升到了理論高度，統(tǒng)治者提倡孝道、褒獎孝行，孝悌的觀念已經(jīng)滲透到統(tǒng)治政策中：把孝悌引入教育、取仕，甚至納入法律。而厚葬就是孝悌最直接的體現(xiàn)，為了展現(xiàn)自己的孝道，人們極盡所能地裝飾先人的墳?zāi)梗院芏啻笮途赖倪B枝燈作為明器也就不足為奇了。

三、連枝燈的歷史流變考

連枝燈最早出現(xiàn)于戰(zhàn)國時期，在漢代盛行，后來慢慢消失，為了更好地理解漢代連枝燈，還要再關(guān)注一下它的歷史流變。

1 連枝燈的發(fā)展變化

戰(zhàn)國時期的連枝燈以1977年出土于河北平山縣中山王陵1號墓的十五連盞燈為代表。燈為青銅制，通高82.9厘米，整體像一棵繁茂的大樹。燈座為圓形，飾鏤空蟠螭紋，下立三只雙身虎形足，虎口銜穿索環(huán)。燈座中間樹一插空以置八節(jié)燈架，每節(jié)接口處以扁、方、三角形等不同的子母扣套合，便于拆裝。除最上一節(jié)托一只燈盞外，其余七節(jié)每節(jié)左右伸出兩盞燈，共十五盞。燈枝為紐弓形，每層都不重疊，錯落有致。枝上群猴嬉戲，鳥兒啼鳴，同一層上的兩個形象相同。燈架頂端有一游龍向上蜿蜒攀登。燈座上還有兩個上身裸露下穿短裳的家奴在拋食戲猴。整盞燈造型生動活潑，設(shè)計構(gòu)思奇特，妙趣橫生。

秦朝沒有出土連枝燈的實(shí)物，但漢劉歆的《西京雜記》卷三里記載：“高祖入咸陽宮，周行庫府。金玉珍寶，不可稱言，尤其驚異者，有青玉五枝燈。高七尺五寸，作蟠螭以口銜燈，燈燃，鱗甲皆動，煥炳若列星而盈室焉。”從文獻(xiàn)中可窺見皇室連枝燈的豪華。

漢朝的銅枝燈明顯是繼承了戰(zhàn)國十五連盞燈的風(fēng)格，尤其是貴州興仁縣的連枝燈，其燈桿上部向上盤旋的游龍和燈座的蟠龍，簡直和十五連盞燈如出一轍。

但在精神內(nèi)涵上，兩朝就有了明顯的分別。戰(zhàn)國連枝燈體現(xiàn)的是濃郁的生活氣息，那時候青銅器剛打破了商周時禮器的靜穆莊重，正是表現(xiàn)個性思想、人間情趣的時候。像十五連盞燈里的喂猴場面：樹下那兩個赤裸卜身的家奴，仰面望樹，一手摟著果子，另一手拿果向上拋食戲猴。第二層燈枝上的兩個小猴子，單臂掛樹，全身懸空下望拋果人，伸另一臂接果。人和猴一呼一應(yīng)，將小猴貪吃的急切心情描繪得生趣盎然，妙不可言。

而漢代的連枝燈沒有了人與自然其樂融融的情景，體現(xiàn)出的是神仙信仰的宗教色彩。燈身是祈求長生升仙的神樹，燈座是神禽異獸徜徉其間的仙山，人們只是想借助這些動物達(dá)到自己長生不死、白日飛仙的目的。

緊承漢朝的晉代，還有連枝燈的身影。1969年在甘肅武威雷臺西晉墓出土了兩件銅連枝燈（此墓原定為東漢，現(xiàn)已改定為西晉時期），一件是十二枝，一件是十三枝，形貌和東漢甘肅酒泉的六枝燈很像，燈枝都是鏤空雕刻的葉片形，不同的是西晉的兩件連枝燈連燈桿也是鏤空雕刻的片狀：

1958年在南京蔣王廟還出土了一件東晉時期的銅三枝燈。燈座的淺盤宛如荷葉大張，中間立一枝挺拔如荷梗的燈柱，頂端置一荷花形燈盞，中部左有伸出兩曲枝，亦各托一荷花形燈盞。

這時連枝燈的形貌基本還延續(xù)漢代的造型特點(diǎn)，但隨著佛教的盛行，漢連枝燈中“樹”的元素已被佛教的“荷”所取代。

到了南北朝，瓷器大興，瓷燈取代了造價高昂的銅燈和粗糙的陶燈，燃料也由油脂變成了蠟燭，燭臺漸漸取代了燈盞的位置。

再往后，唐代的大型燈輪，宋代的多枝燈檠應(yīng)該都是多枝燈樣式的延續(xù)，但作為獨(dú)立的燈的樣式的連枝燈，已經(jīng)消失了。

2 連枝燈的消亡

連枝燈在漢代很受歡迎，但其衰落的趨勢在漢術(shù)也已體現(xiàn)出來。河北定縣43號漢墓的墓主為中山穆王劉暢，其身份不可謂不高貴，但作為陪葬的連枝燈不僅是陶制，而且只高51厘米，造型簡單，與早先1米左右的大型精美的連枝燈不可同日而語。這說明人們已經(jīng)不在此形式的燈上花費(fèi)過多精力、財力了。

沒有了漢人濃厚的神仙信仰，卻有了形制更加高大、使用更加方便的燈輪、燈檠，工藝制作復(fù)雜、使用范圍狹窄的連枝燈逐漸消失也就在所難免了。