春秋戰國時期道家教育理念研究

摘要：中國古老而燦爛的文明發源于先秦，教育的根也在先秦，這時期百家爭鳴，共同構建了我國歷史上第一個文化高峰。其中最為著名的，除卻儒家外，要數道家了道家思想蘊藏著極其寶貴的教育思想，從許多方面彌補了儒家教育的不足，與儒家共同滋養著中國人的品性。

關鍵詞：道家教育理念教育原則

前言

當今社會人人都提倡素質教育，注重全面發展。在這樣的背景下，傳統教育體系正面臨著極大的考驗和沖擊，傳統的教育模式和教學方法已不能滿足這一需要，怎樣才能更好地教育學生是眾多教育者共同面臨的迫切難題。本文對道家教育思想做了淺要解讀，分離出具有現代價值的思想元素，望給廣大教育者一些啟示。

一、老莊學派

（一）老子及其《道德經》

老子，姓李，名耳，字伯陽，春秋楚國苦縣(今河南鹿邑縣)人，影響深遠的著名的思想家和哲學家，道家學派的創始人，孔子曾向他問過禮，老子的哲學思想主要是道法自然，崇尚無為。其哲學體系氣勢恢宏，涉及宇宙、自然萬物、社會生活等各各方面，給后人以無盡的影響與滋養。

老子代表作《道德經》，又名《五千言》，先秦著作，為道家信奉的經典之一，其內涵思想對中國早期社會穩定起到一定作用，甚至對日本社會發展產生過影響。早在唐朝，玄奘法師譯本的《道德經》就遠傳印度，從16世紀開始陸續被翻譯成各國文字，譯本一千多冊，國際影響廣泛。內有“圣人處無為之事，行不言之教。”“為學日益，為道日損。”等可以直接用諸教育事業的名言。

（二）莊子及其《莊子》

莊子，名周，戰國時宋國蒙（今河南商丘縣東北）人，著名思想家與文學家，其繼承了老子道法自然之說，提倡“無以人滅天”，即否定人力干涉改變自然的做法，運用到教育上，則謂要遵從教育規律。莊子同時也是具有濃厚浪漫主義色彩的文學家，一生追求自由，觀點獨特鮮明，充滿辯證思想。

莊子代表作《莊子》，分內、外、雜篇，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。內所收文章想象力豐富，文筆變化多端，極富獨創性，“汪洋辟闔，儀態萬方”，標志著先秦散文語言已達到非常玄遠、高深的水平；其文學上的成就甚至大大超越了本身所要表達的哲學思想。然事情本是仁者見仁，智者見智，其“天人合一”和“清靜無為”的觀點仍被人們瑯瑯于口，而“無用之用，乃是大用”的觀點居然巧妙地迎合了現今提倡的“素質教育”思想。

老莊學派的“大道廢，有仁義。智能出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”“古之善被道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。”等一些說法因具有明顯的反道德、反理智、反文明的思想，長期以來被統治者和所謂的衛道士漠視摒棄。

二、道家教育理念的重要性

道家以道法自然為最高理念。所謂道，即為無，先天地生，不做任何干預，順從它的自然發展。“道”是道家思想的核心，文獻中處處可見“道”字。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，簡而言之就是人應遵從地，地應遵從天，天應遵從道，而道應遵從自然，不應有任何人為的規定性，可見“自然”的至高級別和重要性。在教育領域內，道法自然就是要遵從教育規律，一切按照教育規律辦事。一方面教育者教育過程中要遵從教育規律，不能脫離或改變，另一方面要根據實際情況，從實際出發，對受教者知根知底知特性，充分考慮每個受教者的受教方式與特性，個別人個別對待，因材施教，輔其自然。儒家教育僅是教育的一個方面與方式，中國的教育史上對儒家理想化的人格向往及推崇至極，卻忽略了哲學上一個重要的規律，那就是不可能人人都成為圣人；時至今日，越來越多的人崇尚自由，追求個性，卻因方法不當導致弄巧成拙，招人唾罵，其“個性化”的表現往往匪夷所思，讓人哭笑不得，可以說這是道家教育思想長時間在人們心中空缺的結果。儒家教育應與道家教育相輔相成，既追求以培養“禮義廉恥忠孝悌”的道德“君子”為最高目標，又重視個人的個性發展，兩者缺一不可，不然就是“五十年不變的呆子”，或網絡上常出現的各種讓人啼笑皆非的行為。無論是學校教育，環境教育，還是家庭教育，都應“兩手抓”，兩手準備，而現今社會流傳的教育理論往往只表現出了儒家教育的一方面，這并不因為人們只注重儒家教育，而是在教育過程中發掘感悟出的一些心得與理論恰好與千百年前的理論相同，因有“前車之鑒”，更加重了對這些理論的信服度，在其它不完善的地方甚至干脆直接照搬，這一過程中往往會使儒家教育模式化，對它有盲目的模仿；事實上，道家教育的理論在一些教育場合，特別是家庭中，教育者也有著相當程度的體會，只是因為對道家缺乏淺泛的了解，并沒有引出那些晦澀難懂的文言文罷了。而重視兩者的重要性，使其相輔相成，恰恰就是道家辯證思想的體現。

三、理性思辯的教育原則

（一）行不言之教與得意忘言

最好的教育應在不知不覺中進行。“不言”即不說話或少說話，“不言之教”則要求教育者在教育過程中盡量少言語，以身作則，身先士卒，僅以自己的行為樹立典范，表達教育內容。通過身教使受教者有所啟示，受到潛移默化的影響。教育者的實際行動受教者觀之、認之，具有不可替代和比擬的親切性，能更好地呼喚起受教者的道德情感，從而學之。因此不應對教育進行規范約束，更不應進行強力抑制和干涉。而是要尊重教育對象的自主意識，尊重其客觀規律，充分發揮受教者的主觀性。“非言無以明道”，不言之教并非一概反對言教，但要“言有宗，事有君”，“貴言”，給受教者啰啰嗦嗦婆婆媽媽的印象反而不好。先言傳，而后身教，先要讓受教者明白學的是什么，明白后則是身教之時；同時教育過程中適可簡要而言，引導他們去觀察、分析、領悟，運用受教者的自覺性，讓他們按本性去發展。言語只是教育的一個工具和方法，通過指點讓受教者能更快速地領悟掌握學習內容，而受教者一旦明白，就完全可以拋卻、忘卻、超越言語這一工具，這就是“得意忘言”。教育者不能只注重工具的使用，而要注意教育的最終目的是為了讓受教者得到什么，要透過表面看本質，從而達到教育的目的。

（二）以不救救人

“物之不齊，物之情也”，即差異性多樣性和獨特性是自然界自然而然的狀態，不應加以修剪以達到標準化。“鳧脛雖短，續之則憂;鶴脛雖長，斷之則悲”，對自然界合理存在的差異進行修正補漏，既是對個體的不尊重，也是對整個生命的否定。順應自然的教育方法不僅要明白個體的差異進行因材施教，而更應當保持和發展個體的差異性，充分顯現每個人的閃光點與獨特之處，以達到人盡其才，物盡其物，更好地實現差異個體的社會價值。以不救救人，正是道家相對于儒家基于中庸之道的深刻之處。

（三）無用之用

“知無用而始可與言用”從字面來看，意思是知道“無用”的人，才有與其談論“有用”的價值，事實上，這句話更應該理解為：讓人知道了某樣東西“無用”，不正是它的“有用么”？正如綠葉之于鮮花，丑之于美，惡之于善，假之于真。其實它們并不僅僅是起到一個襯托或反襯的作用，只有廣泛地涉獵了各種事物的各個方面，加深自己親身了解與體會，才能更好地理解真善美的重要性，而不會成為紙上空洞的話，言語中的夸夸其談。現在的老人常說子女“身在福中不知福”，動轍“我們那個時候……”，在生活條件如此優越的今天，從未遭受過貧窮的苦難的子女，如何會理解老人口中的“食不果腹，衣不遮體”呢？即便如此，在一些發達國家看來，我們中國人也是很可憐的。而放諸于教育上，注重對外圍知識的涉獵與吸收，不僅會拓寬人們的視野與思想，使人具有“專攻”之外的多種能力，全面橫向縱向發展，使得人們研究和做學問有廣度深度創新性的發展，更能了解自己在學術上的缺陷和前人在學術上的缺陷，以達到超越性的進步；而即使在自己的學術方向沒有確立以前，廣泛地吸取社會經驗，了解市場走向與需求，更能在與自己的興趣喜好或天賦技能相結合的前提下確立學術方向，謀得生存之道，而不致使自己的學術真正成為“無用”之術。

（四）正言若反

一切事物的發展過程總伴隨著“矛”與“盾”相互搏斗相互并存的局面，即事物總有正反兩面，哪怕出發點是普渡眾生，到最后也會出現坑蒙拐騙的事件。當一個教育者教人們知道了什么是善以及如何為善的時候，他也就自覺不自覺地告訴了人們什么是惡以及如何為惡。正如普及法律教育電影電視短片在展現整個案件時，不僅對作案人的手法全面公開，還往往要加入“犯罪嫌疑人很聰明”等類似話語，表明哪些手法“給本案的調查取證帶來很大難度”，往往使一些不良用心的人吸收了經驗手法，加上自己的創新，具備了反偵察能力，物極必反，即使“文明”也是如此。當一個社會刻意提倡文明，處處都是教條，明令，外表沒有一絲丑陋，但人們會變得機械與虛偽，“智能出，有大偽”，這是極大扭曲了人們自然樸素的本真狀態的惡果。所以教育者不僅要注意對受教者關于真善美方面培養的指引，更要向他們指明事物的正反兩個方面，不能以偏蓋全，只說一個方面而對另一方面只字不提，要符合自然狀態，正反并存。

（五）謀于未發與圖難于易

教育者在教育過程中，要堅持“謀于未發”，提早預防，當受教者出現向不良狀態發展的苗頭時要即時禁止，防范于未然。凡事物“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散”，在受教者的不良傾向還未定形時，只出些微的力，即能達到糾正的效果，事半功倍。“天下難事必作于易；天下大事必作于細”，凡事都是由淺入深，由易入難，在教育過程中萬不可急于求成，一口吃出個胖子，而要循序漸進，順應自然。

結語

道學是我國古老而燦爛的文明當中的一枝奇葩，僅就教育方面而言，不僅影響了當時的孔孟，而且與現代教育理念不謀而合。傳統的教育體系正遭受著重重詰難與困惑，而人們從道家教育思想中尋求了一絲安慰。這種局面的出現，一是因為道家長期不在人們心中占據地位，二是因為由古至今，人始終為人，早期人們面臨的難題，也是現今人所面臨的難題，從這一點來看，道家教育思想具有永恒價值。

參考文獻：

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