《墨經(jīng)》與訓(xùn)詁學(xué)

《墨經(jīng)》有豐富的訓(xùn)詁學(xué)材料，其特點可以歸納為三個方面：利用詞義的訓(xùn)釋來表達(dá)墨家的政治觀點，利用詞義的訓(xùn)釋來表達(dá)自己對現(xiàn)實世界的認(rèn)識，《經(jīng)說》用義界方式訓(xùn)釋《經(jīng)》文時不同于常規(guī)。

《墨經(jīng)》解說詞義的方式有直訓(xùn)和義界兩種。所謂直訓(xùn)，就是用一個詞去解釋另一個詞的訓(xùn)釋方式；所謂義界，就是用一句或多句話解釋一個詞的訓(xùn)釋方式。我們對《經(jīng)上》做窮盡性統(tǒng)計，直訓(xùn)10例，義界69例。

直訓(xùn)如：（1）知，材也。（2）慮，求也。（3）知，接也。（4），明也。（5）義，利也。（6）禮，敬也。（7）行，為也。（8）實，榮也。（9）益，大也。（10）庫，易也。

義界如：（1）故，所得而后成也。（2）體，分于兼也。（3）仁，體愛也。（4）忠，以為利而強低也。（5）孝，利親也。（6）信，言合于意也。（7）佴，自作也。（8），作嗛也。（9）廉，作非也。（10）令，不為所作也。（11）任，士損己而益所為也。（12）勇，志之所以敢也。（13）力，刑之所以奮也。（14）生，刑與知處也。（15）臥，知無知也。（16）夢，臥而以為然也。（17）平，知無欲惡也。（18）利，所得而喜也。（19）害，所得而惡也。（20）治，求得也。（21）譽，明美也。（22）誹，明惡也。（23）舉，擬實也。（24）言，出舉也。（25）且，言然也。（26）君，臣萌通約也。（27）功，利民也。（28）賞，上報下之功也。（29）罪，犯禁也。（30）罰，上報下之罪也。（31）久，彌異時也。（32）宇，彌異所也。（33）窮，或有前不容尺也。（34）盡，莫不然也。（35）始，當(dāng)時也。（36）化，征易也。（37）損，偏去也。（38）儇，秪。（39）動，或從也。（40）止，以久也。（41）必，不已也。（42）平，同高也。（43）體，分于兼也。（44）同長，以缶相盡也。（45）中，同長也。（46）厚，有所大也。（47）日中，缶南也。（48）直，參也。（49）圜，一中同長也。（50）方，柱隅四讙也。（51）倍，為二也。（52）端，體之無序而最前者也。（53）有閑，中也。（54）閑，不及旁也。（55）纑，閑虛也。（56）盈，莫不有也。（57）堅白，不相外也。（58）攖，相得也。（59）似，有以相攖有不相攖也。（60）次，無間而不攖攖也。（61）法，所若

訓(xùn)詁中用來表達(dá)某種特定意義的用語稱為訓(xùn)詁術(shù)語，《墨經(jīng)》中訓(xùn)詁術(shù)語不多見，只有“言”、“曰”、“之謂”三個。“言”相當(dāng)于現(xiàn)代漢語的“說的是”，說明詞語在特定的上下文中的含義。“曰”、“之謂”的作用相同，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語中的“叫作”。例如：

（1）《經(jīng)上》：“且，言然也。”《經(jīng)說上》“且，自前曰且，自后曰已，方然亦且。”

（2）《大取》：“于所體之中而權(quán)輕重之謂權(quán)。”

（3）《大取》：“于事為之中而權(quán)輕重之謂求。”

被釋詞分別是“且”、“已”、“權(quán)”、“求”。“言然也”即“且”說的是事物將會怎么樣或者正在怎么樣的情形。“自前曰且，自后曰已，方然亦且”即事情還未發(fā)生叫作且，已經(jīng)發(fā)生叫作已，正在發(fā)生也叫作且。“于所體之中而權(quán)輕重之謂權(quán)”即“在所親身經(jīng)歷的事情中，而權(quán)衡利害的輕重大小叫作‘權(quán)’。[1]”“于事為之中而權(quán)輕重之謂求”即“在事情和行為中，權(quán)衡與求取利害的輕重大小叫作‘求’。[1]”

《說文》：“說，釋也。”《墨經(jīng)》有《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》，《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》分別說解《經(jīng)上》、《經(jīng)下》，訓(xùn)釋內(nèi)容可歸納為以下四個方面：

1.以例釋經(jīng)

從正面或反面的角度舉例說解《經(jīng)》文，例如：

（1）《經(jīng)上》：“體，分于兼也。”《經(jīng)說》：“體。若二之一，尺之端也。”

（2）《經(jīng)上》：“行，為也。”《經(jīng)說》：“行。所為不善名，行也；所為善名，巧也。若為盜。”

（3）《經(jīng)上》：“仁，體愛也。”《經(jīng)說》：“仁。愛己者，非為用己也，不若愛馬。”

（4）《經(jīng)上》：“忠，以為利而強君也。”《經(jīng)說》：“忠。不利，弱孩足將入井之容。”

例（1）（2）從正面舉例釋經(jīng)。體是從整體中分出來的部分，包括集合與個體、整體和部分兩種情況，分別舉“二與一”來說明集合和個體的關(guān)系，舉線與點說明整體和部分的關(guān)系。舉“為盜”來說明什么是“巧”，“盜”即“盜名”，竊取好的名聲。例（3）（4）從反面舉例釋經(jīng)。儒家之愛為仁，仁為體愛，與墨家兼愛相對。兼愛指愛所有的人，愛無差別等級，而體愛是有差別等級的。《經(jīng)說下》：“仁，愛人也。”《大取》：“愛己，愛人也。”愛己也是愛人，愛己的目的不是用己，不同于愛馬，愛馬的目的是用馬。體愛包括愛己，但不包括愛馬。“弱”當(dāng)為“若”，“忠，以為利而強君也”即對國家有利的事情要使君主去做。《經(jīng)說》補出相反的情況，即對國家不利的事情，猶如幼兒足將入井的狀態(tài)，就要制止。

2援補充說明

從正面或反面的角度補出《經(jīng)》文沒有的內(nèi)容，讓人對詞義的理解更加全面深刻。例如：

（5）《經(jīng)上》：“知，接也。”《經(jīng)說》：“知。知也者，以其知過物，而能貌之，若見。”

（6）《經(jīng)上》：“信，言合于意也。”《經(jīng)說》：“信。不以其言之當(dāng)也，使人視城得金。”

（7）《經(jīng)上》：“知，材也。”《經(jīng)說》：“知材，知也者，所以知也而不必知。若明。

（8）《經(jīng)上》：“慮，求也。”《經(jīng)說》：“慮。慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。”

例（5）（6）從正面補充《經(jīng)》文內(nèi)容。“以其知過物”用“過”釋“接”。知即認(rèn)知行為，就是用人的感官去接觸事物。“而能貌之”是《經(jīng)說》所補充的內(nèi)容，用人的感官去接觸事物之后，人可以將事物的形象形容出來。言合于意為信，這是《經(jīng)》文的內(nèi)容，《經(jīng)說》補充出言合于實為當(dāng)，將兩者放在一起加以區(qū)別。例（7）（8）從反面補充《經(jīng)》文的內(nèi)容。“所以知”釋“材”，“知”是用來知道某物的感官能力。“不必知”是《經(jīng)說》所補充的內(nèi)容，“知”是人的感官能力，如果不用這一能力去感知事物，就不能夠知道或了解事物。具有感官能力并不意味著必定知道某物。“以其知有求也”釋“慮”，思慮是人用認(rèn)知能力來探求某物。“而不必得之”是《經(jīng)說》補充的內(nèi)容，用人的認(rèn)知能力來探求而不一定能夠得到知識。

3援解釋詞義句義

（9）《經(jīng)上》：“纑，間虛也。”《經(jīng)說》：“纑。虛也者，兩木之間，謂其無木者也。”

（10）《經(jīng)上》：“佴，所然也。”《經(jīng)說》：“佴。然也者，民若法也。”

（11）《經(jīng)上》：“令，不為所作也。”《經(jīng)說》：“令。所非身弗行。”

臣萌通約也。”“萌”與“氓”通用，“臣氓”同義復(fù)詞，指國君所統(tǒng)治的民眾。墨家主張由民眾選擇推舉“天下賢良”作為君主，對“君”的解釋，正體現(xiàn)了墨家的這種政治觀點。第二，利用詞義的訓(xùn)釋來表達(dá)自己對現(xiàn)實世界的認(rèn)識，如《經(jīng)上》“信，言合于意也。”言語的是否可信，取決于言語是否與思想相符合。言語是用來表達(dá)人的思想的。墨家對“信”的解釋，正體現(xiàn)了他們對言語功能的認(rèn)識。第三，《經(jīng)說》用義界方式訓(xùn)釋《經(jīng)》文的時候，有時不同于常規(guī)。用義界的方式釋詞，一般情況下被釋詞在前，訓(xùn)釋的部分在后，如《說文?眉部》“眉，目上毛也。”“眉”為被釋詞，“目上毛也”是訓(xùn)釋部分，給“眉”所下的定義。《經(jīng)說》用義界的方式訓(xùn)釋《經(jīng)》文的詞義時，被釋詞在后，訓(xùn)釋的部分在前，如《經(jīng)上》“知，聞、說、親、名、實、合、為”《經(jīng)說上》：“知。傳受之，聞也；方不，說也；身觀焉，親也；所以謂，名也；所謂，實也；名實耦，合也，志行，為也。”被釋詞分別是“聞”、“說”、“親”、“名”、“實”、“合”、“為”，在訓(xùn)釋部分的后面；而“傳受之”、“方不”、“身觀焉”、“所以謂”、“所謂”、“名實耦”、“志行”訓(xùn)釋部分，分別是給被釋詞所下的定義，在被釋詞的前面。