武術文化傳承與發展式微的社會學分析:基于中\\日\\韓的跨文化比較

摘要：為探尋武術文化傳承與發展路徑，通過收集文獻資料，對中、日、韓3國民族傳統體育的代表——武術、柔道、跆拳道在競技體育、學校體育、群眾體育領域的發展現狀進行比較，分析跆拳道、柔道傳播與發展成功的因素及武術文化式微的原因。認為武術文化在競技體育領域沒能進入奧運、在學校體育領域的開展不夠普遍、在群眾體育領域傳承與發展主體的斷層與缺失以及競技武術與傳統武術發展的不平衡等現狀，從社會學角度分析，可以歸因為：社會轉型及現代化進程的加快與傳統武術文化的脫節、改革開放西方體育文化的沖擊與對西方體育文化的全方位接納、傳統武術傳承與發展主體——農民職業身份的轉變、競技武術的商業化操作、傳統文化中宗法制度的不利影響、對武術文化傳承與發展的管理失衡等，并據此對武術文化的未來發展進行前瞻。

關鍵詞：武術；柔道；跆拳道；傳承與發展；社會學

中圖分類號：G852 文章編號：1009-783X(2012)01-0020-05 文獻標志碼：A

跆拳道、空手道及柔道的盛行令國人艷慕不已，以“國術”著稱的武術文化式微令人扼腕。有識之士通過對比中、日、韓民族傳統體育文化傳承與發展的差異，思考中華民族傳統體育文化的傳承與發展路徑，探討武術文化的未來走向，認為武術應借鑒跆拳道、空手道及柔道的發展模式，讓武術走向世界，實現武術文化的傳承與發展。然而，武術文化的傳承與發展真的能借鑒這些成功的范例嗎?現當代中國特色的社會歷史與現實條件對武術文化的傳承與發展產生了哪些影響呢?

1 武術、柔道、跆拳道發展現狀比較

跆拳道、柔道均是東方武技中成功傳播的代表項目，且已進入了奧運會，二者在發展過程中都直接或間接地受到儒家文化影響，與中國武術有一定的歷史淵源。而在其成功進入國際社會時，中國武術的傳播則明顯滯后。跆拳道、柔道與中國武術傳播與發展現狀差異可以從以下3大方面分析比較。

1.1 競技體育領域的比較

20世紀中期，獲得民族獨立的韓國人為了繼承發展傳統武藝，在吸收和借鑒中國武術與日本空手道的基礎上，對跆拳道采取了一系列的改革，形成了獨有的技術體系，并作為韓國“國技”對外進行推廣。從20世紀60年代開始，短短40多年間，全世界已有160多個國家加入了世界跆拳道聯盟，近7000萬人在習練跆拳道。它不但是世界各大洲重大賽事的常規比賽項目，而且是代表西方體育文化和現代競技體育最高水平的奧運會的正式比賽項目。

日本柔道的“講道館”，不僅是柔道的研究中心，也是柔道最主要的傳播方式之一，日本通過在世界5大洲成立的柔道協會，推動柔道運動向社會滲透和向世界發展。目前全世界有170多個國家和地區加入了國際柔道聯合會。日本抓住了承辦奧運會的機會，在1964年的東京奧運會上，柔道被列為正式比賽項目。

國際武聯1990年在北京成立，1994年被國際單項體育聯合會接納為會員，2002年被國際奧委會正式承認，目前國際武聯已擁有了5大洲的洲際聯合會和86個會員國，舉行了6屆世界武術錦標賽，各大洲和會員國也都定期舉行各種武術套路比賽。國際武聯自成立起，始終關注著奧林匹克運動的發展，為武術進奧運作出了積極地努力；但客觀上的奧運瘦身計劃和主觀上武術存在的一些屏障以及《奧林匹克憲章》的規定等，決定了武術作為2008年奧運會正式競賽項目的美好愿望落空：“奧運會不需要中國式體操”。

1.2 學校體育教育領域的比較

在韓國的學校體育領域，跆拳道是必修課程，而且教學正規，已形成科學、獨立的理論和教學體系。

1911年日本的師范和中等學校體操課開始采用柔道。1931年柔道成為師范學校、中等學校體操課的正課。進入學校使柔道獲得了穩定的傳播對象，并提升了柔道本身的社會地位，使其在民族體育中處于優勢傳播地位并很快在整個日本傳播。

1914年，徐一冰先生建議將武術列為我國高等小學、中學、師范學校的正課。翌年4月，北京體育研究社許禹生等人委托北京教育會在“全國教育聯合會”第一次會議上代為提出《擬請提倡中國舊有武術列為學校必修課》議案。該議案批評當時學校體育“皆襲他人之形式，未克振己國之精神”，認為將武術列為學校正課內容條件已經具備。1915年教育部采納了上述建議，明令“各學校應添授中國舊有武技，此項教員于各師范學校養成之”。至此，武術被列入學校體育課程已完全合法，成為體育課程的一項重要內容。

雖然武術正式作為我國中小學體育課程內容已經有將近百年的歷史，但是，由于武術師資不足、教材缺乏等原因，學校武術教育開展不夠普遍。從今天學校體育教育存在的問題中，我們深表遺憾地發現：由于學校武術教育內容，不論是教材內容的選擇上，還是課程設置上都存在一定的問題。按照競技武術技術要求編寫的武術教學內容是否適應武術的普及教育，按照西方學校教育模式開展的學校武術教學是否有利于武術在學校的傳播，這些制約因素，正使學校武術教育被形式化——有大綱規定、有教學內容，有教學計劃；但在許多學校無人教、無人學，強化的武術指導綱要和弱化的武術教學實踐形成強烈的反差。學校武術的確出現了“誰來教，教什么，怎么教”的問題㈨。

l.3 群眾體育領域的比較

20世紀60年代初期韓國人著手制訂向世界推廣和宣傳跆拳道計劃，不惜重金成批向世界各地派教練，很快地就在世界各國和地區得到廣泛的普及開展。韓國跆拳道的傳播特色是通過“道館”進行傳播，遍布世界的跆拳道道館組成了巨大的傳播網絡，為全世界的人們學習、練習跆拳道提供了便利，韓國跆拳道國技院被認為是世界跆拳道運動教學與理論研究的中心。40年來，正是每一次有組織地精心策劃而又不失時機地向世人展示與自我推銷，跆拳道逐步贏取了世界眾多武迷的青睞。據不完全統計，僅韓國派到國外的跆拳道教練就有2萬多名，這些被派遣出去的教練員，對跆拳道在全世界的推廣普及，發揮了難以估量的作用。

由于跆拳道具有競爭性、觀賞性、時尚、易學、普適性、挑戰刺激性等特點，深受我國青少年的喜愛。中華武術文化的潛在傳播主體——青少年成了跆拳道運動的傳播者與推廣者。

2 中華武術文化傳承與發展式微原因的社會學分析

中華武術文化較之于跆拳道和柔道的傳承與發展現狀都顯得相對滯后。對于中華武術傳承與發展式微的原因，現有研究多從武術文化和跆拳道、柔道的表象去分析對比。少有從社會學角度探討武術文化發展相對滯后的社會學原因。近代中、日、韓3國的民族傳統體育傳承與發展過程中的社會背景條件存在較大差異：韓國在邁向現代社會的過程中，在社會學推動力、技術推動力、文化推動力的合力作用下，韓國市民社會朝著一個更為健康和充滿活力的方向發展，韓國政治民主的前進與社會結構變遷的進步平穩，這無疑為韓國跆拳道的發展提供了良好的社會背景；而日本傳統文化的集團意識、中和的儒家文化思想、大乘佛教“利他”的德以及引進西方的經濟民主主義等促成了日本經濟的高速發展和現代化的實現，也為柔道的傳承與發展提供了良好的社會條件。加上日韓舉辦奧運會時，恰逢作為舉辦國民族傳統體育運動項目變身奧運項目相對較易的契機，柔道和跆拳道的發展可謂“天時、地利、人和”。

相對于跆拳道和柔道較好的社會發展條件與機遇，中國武術的發展走向則較為曲折和萎靡，除了前文所述武術未能進入奧運會、借助奧運發揚光大之外，近代中國武術文化的傳承與發展式微很大程度上歸因于它所受到的不利的社會條件因素的制約，這些不利因素多與中國社會轉型及現代化進程中出現的一些社會問題息息相關，主要表現在以下幾個方面。

2.1 社會轉型、現代化進程的加快

我國著名社會學家鄭杭生認為：“社會轉型”是一個有特定含義的社會學術語，意指社會從傳統型向現代型的轉變，或者說由傳統型社會向現代型社會轉型的過程，說詳細一點，就是從農業的、鄉村的、封閉的半封閉的傳統社會，向工業的、城鎮的、開放的現代型社會的轉型。

中國近代的社會轉型始于1840年，成形于1949年新中國成立，從1978年改革開放至今，則是中國社會轉型的快速發展階段。當前我國要建設的現代社會是一個城鄉一體化的和諧社會，它將打破原有的城鄉二元社會結構，逐步實現城鄉之間在經濟、社會、文化上的協調發展。隨著現代化進程的加快，生產力水平的大幅提高，物質條件的改善，人們的生活方式及去確定自己行為的人越來越少，傳統的文化價值觀念受到巨大沖擊，在這場沖擊中，根植于農業社會的武術文化，從生活方式上難以與現代社會的高消費水平與快節奏的生活接軌，在價值觀念上一時還沒有找到與現代多元價值觀念合適的對接點，導致武術文化傳承與發展存在諸多問題。

2.2 農村農民職業身份的轉變

冷兵器時代，民間武術盛行，廣大農村不乏身手不凡的習武群體，傳統武術曾經是農民農閑時節茶余飯后的休閑娛樂及健身防身方式；然而隨著經濟發展和現代化進程提速，城鄉居民在經濟收入和生活消費方面的差距逐日加大，農村經濟難以吸納大量的農業剩余勞動力，而城市基本建設投資的急劇增長對廉價勞動力的需求旺盛，再加上改革開放、市場經濟條件下就業機會的增加等綜合因素，引起了社會人口的大量流動——農村青壯年勞動力涌向城市。當今社會“農民工”已是城市中一道壯觀的風景，農村留守人員非老即幼。絕大部分進城務工人員是農村的青壯年勞力和素質相對較高的群體，他們的棄農離鄉不僅造成了大面積農田棄耕拋荒，各地普遍出現了“精兵強將走四方，老弱病殘務農忙”，農田里剩下的多為“38(婦女)61(兒童)99(老年)部隊”的局面，也使傳統武術在農村傳承與發展的主體發生了斷層與缺位：農村人口的流動導致武術文化傳承與發展的社會根基幾近坍塌；農村人口的分散也使武術文化在曾經相對密集的傳統文化聚居區的傳承與發展失去了組織依托。

當代農民工是一個數量巨大而且生存艱難的群體，他們因為農業收入無法滿足生存需求及新的消費增長需要，才背井離鄉闖進城市以謀生計，對于為生計而奔波的農民工來說，武術的修煉對他們來說是一種奢望。馬斯洛的需要層次理論在這個龐大群體上再一次得到充分驗證。

2.3 商業化運作，功利化追求

在發展文化事業“言必稱產業化”的今天，武術文化的發展也被規劃到產業化的行列。產業化是以市場為依托，以追求利益的最大化為目的的運作方式。武術文化的產業化發展導致散打比賽、競技武術繁榮的背后是赤裸裸的利益博弈，競技武術套路中技擊特點逐漸消失，傳統武術文化的內涵被剝奪、被過濾、被屏蔽、被遺棄。

跆拳道積極吸收了中國儒學禮教思想，“以禮始、以禮終”的禮儀形式逐漸被轉化為心理動力，對中國傳統文化精神繼承與弘揚。而中國武術散打中的道德傳播僅是表面形式，“抱拳禮”是散打運動獨特的禮節，傳達著中國傳統文化中“中庸”“禮讓”“不為人先”的精神，但沒能充分體現中國傳統武術豐富的養身健身功能以及承載的豐厚文化內涵。武術散打在發展過程中，嚴重脫離了中國武術文化的衣缽。散打的運動宗旨和技擊理念與厚重深遠的中國傳統武術文化已大相徑庭，價值觀念的變化導致散打文化道德傳播只流行于表面形式，致使人們目前所見到的武德體現，遠遠落后于跆拳道禮節。

2.4 宗法制度之囿

由于中國長期處于封建社會，武術技藝主要是靠口傳身授，世代相傳。無論是技藝還是文獻資料相當一部分保存在一些老拳師身上，而“中國文化以家族為本位，注意個人的職責與義務”。宗族在中國的社會中有著特殊的地位，家族中的每個成員都為家族的存在、發展、聲譽和利益擔負著自己的責任。

中國民間拳社組織，由于是鄉間民眾的自發組織，因而，大多與宗教組織有著或深或淺的聯系，拳社的成員也往往由同宗組成，極少吸收外姓成員。除了鄉村，在城市中還存在著師承關系較為明顯的拳社組織。無論是中國近代的武術組織還是中國古代民間的武術組織，這種類似于家族的組織之間也因此而出現門戶之爭，內部出現所謂“掌門人”之爭，這種做法搬到今天，不僅會因為門戶之見而使得不同門派之間出現紛爭，還會使門戶內部之間出現“真傳”“嫡傳”而拉幫結派，造出許多矛盾，這實際上是一種陋習，是不利于武術的發展的。現代社會雖然隨著我國政治、經濟、文化的轉型和發展，依法治國已成為我國的一項基本治國方略，宗法制度被現代法規制度所替代；但是，制度層面的轉軌并未徹底肅清思想意識層面的沉疴頑疾，宗法制度的思想殘余在當今社會仍然存在：在自給自足的封閉的民族地區，民族和家族式倫理道德在社會生活中仍起著重要支配作用。價值觀念都發生了相應變化，社會價值觀的變化使得我們的現代生活跟傳統文化有些脫節，這種脫節客觀上源于時代的變遷，精神文化層面的現代化建設落后于經濟的發展和物質文化層面的現代化建設，主觀上在于在這場變遷中人們價值觀念的不斷沖突以及對傳統文化認識的轉變。

隨著工業化和社會主義市場經濟的發展，在工具理性膨脹、物欲橫流與價值多元化的現代社會，人們的行為動機較多的是從目的合理性與實用性出發，在理性原則的指導下去行動，根據傳統和情感宗法制度之下產生的武術界門派林立的狀況是歷史必然。如果為滿足現代人的體育需求，實現武術的現代化改造，必然遭到不同武術派別的反對。此外，武術民間派與學院派之間的分歧也由來已久。

2.5 30年改革開放對武術文化的沖擊

中國經濟經過30年的高速發展，百姓的生活方式尤其是城鎮居民的生活方式有了很大的改變，休閑體育日益成為一種生活方式，而根植于農業產業結構下的傳統武術文化形態則顯得相對落后。1個多世紀以來，當我們全面地接受西方科學文化的同時，我們在自覺和不自覺的過程中，近乎全面地接受了西方文化的全部成果。中國體育文化的發展和演變也是如此。

在西方體育、奧林匹克運動等強勢體育文化擠壓下的民族傳統體育發展舉步維艱。作為民族傳統體育的杰出代表——武術，在這樣境遇中也不可避免地受到轄制，并沒有按照我們國人的意愿，走進一個嶄新的發展平臺。盡管我們在武術的發展問題上，始終不移地在走一條與西方體育的抗爭之路，但現實卻使我們美好的愿望一次次落空。武術文化傳承與發展的未來主體——青少年對于新興體育運動項目的熱衷，對于武術文化的漠視現象屢見不鮮。

2.6 對武術文化的管理失衡

對武術文化的管理失衡的明顯表現是對競技武術重視、對傳統武術輕視。20世紀80年代以來，武術的發展在緊緊圍繞“武術世界化”的戰略發展目標的進程中，取得了非常卓越的成就：國際武術聯合會的成立、成員國數量過百、持續不斷的世界和洲際武術比賽等，但隨之而來的是過度追求競技武術的發展，將武術的發展分離為“傳統武術”和“競技武術”2條道路。在國家和政府的大力支持下，在武術進入奧運會的目的性驅使下，在追求武術奧林匹克運動會項目化的進程中，武術特別是競技武術，越來越遠離從歷史中走來的中國傳統武術的精神實質，成為西方體育的派生品，異化為西方體育的另類形態。

對于傳統武術，雖然在1984年前后的3年中進行了全國范圍內的武術挖掘整理工作，及時拯救和保存了一些瀕于失傳的拳種；但對這些珍貴的資料并沒有盡到責任，只是將這些散落于民間的優秀傳統武術的資料進行了一次聚合，而沒能夠有組織、有計劃地實施這些資料的科學化整理和這些優秀拳種的繼承和傳播。時至今日，這些優秀的傳統武術技術和理論仍在束之高閣和放任自流。

3 武術的未來發展前瞻

依據中國武術文化傳承與發展的曾經的特殊國情與社會條件，對中國武術文化的傳承與發展應著重考慮以下幾個方面。

3.1 對武術進行合理的現代化改造，適應社會轉型期人們的體育文化需求

對武術文化的現代化改造是大勢所趨。社會從傳統向現代的轉化是一個不可逆轉的動態過程，涉及經濟、政治、社會和文化等各個方面。從社會人口變遷的角度講，傳統武術傳承與發展的主體正逐步邁向現代化——未來農民工市民化是我國“十二五”期間的發展目標之一；因此，武術文化的發展必須與時俱進，不能違背社會的發展規律，與時代發展逆勢而行。

文化基因進化論認為：整個人類文化領域在一定程度上依賴于遺傳控制，人類基因進化和文化進化之間可能存在某種形式的相互作用。不同時代的人有不同的文化需求與創造，文化一成不變地傳承是難以實現的，傳承必須與發展相結合，與近代化生活相融合，找到傳統文化價值觀與現代社會多元文化價值觀的對接點，方能實現文化基因的延續。

衡量新生事物是否合理的標準是看它能否滿足社會需求。任何一種文化形態都要依托一定的社會現實需要才能實現自身的發展，否則將變為文化遺產符號。社會的發展、價值觀的變化決定了傳統武術必然要拓展新的發展道路，以滿足當今社會人們的體育文化需求。

3.2 加大政府投資力度，變“功利”為“公益”

要理性地看待跆拳道、柔道的繁榮發展，其發展在中國并不是走入了尋常百姓家。不論是最高水平的競技盛會，還是城市繁華區的道館，始終是與利益驅動息息相關，即便在高校有跆拳道課程設置，也多是從學生就業角度考慮。而傳統武術一直默默地為大眾體育服務著，盡管近些年服務的群體逐漸縮減為有限的少數專業人士及老年群體。從經濟學角度講，我國仍是發展中國家，民眾的消費水平還比較低，對于武術文化的消費還為時過早，因而要加大政府投資力度，可以考慮成立武術發展學院、辦專門的武術學校及武館，研究與傳承武術文化，培養有武術專長的社會體育指導員，為群眾體育服務；搶救民間武術文化，召集老一輩的武術文化“國寶”，傳經布道，最大可能地保護武術文化；把武術文化的傳承與發展當做事業去做，成立事業單位，變功利性追求為公益性服務等。

3.3 “攘外必先安內”，注重傳統武術文化的本土化發展

任何文化現象都分為3個層面：器物層、制度層、精神層，其中，只有器物層具有普適性，受文化民族性、群體性、地域性的影響，文化的制度層與精神層是難以存在于2個民族或2個國度之間的，更不可能全球化。從這個意義上講，武術文化很難完全意義上“走向世界”。然而任何一個國家、一個民族的文化，在其發展途程中，都經常出現這樣一種矛盾：一方面它要維護自己的民族傳統，保持自身文化的特色；另一方面它又需要吸收外來文化以發展壯大自己。這種矛盾運動，文化學上稱之為“認同”與“適應”。中國作為一個文化傳統極其深厚，哲學慧根十分發達的泱泱大國，它的民族文化認同心理更較其他民族為甚。中華民族傳統體育文化既是歷史文化之根，也是未來文化之源，是我們與世界體育文化對話交流的基礎；因此，要首先實現武術文化的本土化發展，保護好本民族的傳統文化，才能對外來體育文化進行積極、合理、適度的認同與適應，實現武術文化的傳承與發展。

考察我國近現代文化發展歷程，中國文化一直是在和世界各民族文化尤其是西方文化的論爭和交流中發展流變。在全球化浪潮下，面對西方體育文化，“中國傳統體育文化不應迷茫、自卑”。全球化背景下各民族體育文化也有了更廣泛的交流空間和發展機遇：由世界體育總會主辦、國家體育總局和北京市人民政府承辦的武搏運動會將于2010年8月28至9月4日在北京舉行，這無疑是武術文化發展傳播的良機，也是武術文化傳承與發展走向良性運作的開始。

3.4 保護傳統武術文化精神

復雜多變的社會變遷對于武術文化傳承與發展的影響是深刻的。當代中國已經進入了現代化。所謂現代化，從精神形態而言，按照馬克斯·韋伯的經典論述，這是一個世俗化的時代，人們考量生活和行動的重心，不再是衡量其有何終極性意義，而是作為達到特定世俗目的之手段，是否有效和合理。物欲主義和消費主義徹底的全面的世俗化，是一個全球化的精神現象，借助經濟、文化和人員流動的全球化大潮，正在向全世界蔓延，也深刻影響當代中國人的精神生活。

一個千年禮儀之邦，一旦進入世俗化社會，物欲主義的出現比其他世俗化的發達國家何以更兇猛，在很大程度上是因為中國進入世俗化的時候，宗教及民族文化信仰同時發生了衰落，一旦市場經濟激起人性中的原始欲望，那種沒有靈魂的，赤裸裸的物欲主義便很容易迅速彌漫。

源遠流長的中華武術是中華民族的瑰寶，也是中國文化的典型代表，其涵蓋面涉及中華民族儒釋道的世界觀、人生觀、道德倫理觀以及醫學、文學、美學等多個領域和層次，這些精神文化內涵鑄就了我中華民族的凝聚力，也是中華民族世代繁衍維系、生生不息進取的精神源動力。在大力發展經濟，世界到處閃爍著科技文明的光輝，而文化信仰的燈塔卻顯得暗淡的今天，武術文化的保護與發展更具有一定的歷史意義與人文價值。借用“周雖舊邦，其命維新”的古語，武術文化雖多為舊學，但其命同樣維新；而維新之道，端在人的文化信仰與學術的自覺，這也是民族傳統體育文化的現代命運與使命。

4 結語

任何文化形態都有自己文化實體與不同的發展背景和現實條件，因而必然有不同的發展模式。與跆拳道、柔道相對較為單純的體育文化形態相比，武術文化內涵博大精深，內容項目體系龐雜，宗派林立，其傳承與發展的社會背景條件又較為復雜，武術文化應走適合自己的獨特發展模式，生搬硬套、機械模仿只會永遠落在別人后面總結教訓、反思失誤。

武術文化的發展既要與時俱進，不違背社會發展的規律、與時代發展逆勢而行，又不能太過于世俗化，使民族傳統文化內在精神丟失殆盡。

作為東南亞國家，日本與韓國的民族傳統體育文化作為“儒教文化圈”成功步入現代化，從事實上證明了儒學與現代文明的兼容性、適用性，證明了西方化不是現代化的唯一模式、唯一道路，跆拳道與柔道的發展也不是武術發展的模板。作為儒學發源地的中國，更應該重視、繼承、發揚、挖掘、利用自己的文化資源，結合本國國情與現實社會條件，實事求是，以實踐為準繩，以人民為依托和宗旨，實現我國武術文化的傳承與發展。